Книги

Кант. Биография

22
18
20
22
24
26
28
30

Далее Кант говорит, что его, вероятно, теперь попросят (мендельсоновцы) указать те самые свойства, которые позволили бы «отличить их, а с их помощью и вещи в себе, от простых явлений». Он отвечает:

…это уже давно произошло и сделано вами самими.

Подумайте только, как вы приходите к понятию Бога как высшей интеллектуальной инстанции? Вы мыслите в нем только истинную реальность, то есть нечто, что противопоставляется не только отрицанию, но и, главным образом, реальности в явлениях (realitasphaenomenon). Таковы все явления, которые с необходимостью должны быть нам даны с помощью чувств и именно поэтому называются realitas apparens… Теперь, если степень всех этих реальностей (рассудок, воля, блаженство, власть и т. д.) вы уменьшаете, тем не менее все они по своему качеству остаются всегда одни и те же, тем самым вы получаете вещи в себе, которыми вы можете называть, помимо Бога, также и другие вещи[1193].

Отмечая, что хотя кажется «странным», что мы можем определить наше понятие о вещах в себе только путем того, что мы сначала сводим всю реальность к Богу, а только затем применяем ее к самим вещам, Кант утверждает, что это единственное средство отделения (Scheidungsmittel) всего чувственного и являющегося от того, что может рассматриваться рассудком как некоторая вещь в себе. Важно исследовать такие вопросы настолько, насколько это возможно – по крайней мере, так считает Кант.

В это время Кант также работал над рецензией на «Опыт о принципе естественного права» Готлиба Хуфеланда (Лейпциг, 1785)[1194]. Эта рецензия вышла в Allgemeine Literatur-Zeitung в апреле 1786 года. Кант получил книгу Хуфеланда от автора в октябре 1785 года, а затем редактор журнала попросил его написать на нее рецензию[1195]. Книга Канту понравилась. После краткого и комплиментарного резюме он разбирает в рецензии то, что считает одной из главных мыслей автора, а именно, что «принципы, определяющие лишь форму свободной воли независимо от всякого объекта», недостаточны для «практического закона и, следовательно, для того, чтобы вывести из него обязательность»[1196]. Хуфеланд утверждал, что этот недостаток можно восполнить при помощи принципа, предписывающего человеку стремиться к совершенствованию всех разумных существ. Далее Кант сообщает, что основной чертой системы автора является утверждение, что всякое естественное право восходит к предшествующему естественному обязательству. Однако Хуфеланд также утверждал, что учение об обязательстве на самом деле не принадлежит к учению о естественном праве, с чем Кант не соглашается. Следует ясно понимать, что Кант не мог согласиться с большей частью того, о чем говорил Хуфеланд. Тем не менее он довольствуется простым изложением его взглядов, говоря, что было бы «не совсем уместно» выдвигать возражения на основе собственных взглядов – что, как ни странно, не мешало ему в большинстве других его рецензий и статей этого периода[1197].

Еще одной работой, занимавшей Канта в то время, было второе издание «Критики чистого разума», вышедшее в 1787 году. Еще 7 апреля 1786 года Кант писал, что книга, «вопреки всем ожиданиям», полностью распродана и новое издание может появиться в течение полугода. Оно будет «новым и значительно переработанным», чтобы прояснить некоторые возникшие недоразумения. «Многое при этом будет сокращено, но и добавится кое-что новое, что послужит лучшему разъяснению». Но «существенных изменений мне вносить не придется, поскольку я достаточно долго продумывал эти материи, прежде чем изложить их на бумаге. Кроме того, с тех пор я также неоднократно рассматривал и проверял все утверждения, которые принадлежат к системе, и всегда находил, что они состоятельны и сами по себе, и по отношению к целому»[1198]. Он также говорил адресату, что придется отложить разработку системы метафизики, чтобы выиграть время для системы моральной философии, промежуточной работы, которую гораздо легче завершить.

Переработать первую «Критику» оказалось сложнее, чем думал Кант. Во всяком случае, в начале января 1787 года он жаловался Гаману, насколько сложной была эта работа, но уже через две недели отослал новую версию издателю[1199]. Новое предисловие, датированное апрелем 1787 года, было написано позже – вероятно, после того как прибыли гранки. Но, несмотря на трудности (а возможно, и благодаря ним), пересмотр первой «Критики» оказался менее обширным, чем предполагал сам Кант за восемь месяцев до того. Появился новый эпиграф, новое предисловие, частично переработанное введение, новая версия трансцендентальной дедукции, «Опровержение идеализма», новая версия главы о паралогизмах, частично пересмотрена была глава о феноменах и ноуменах, а также был внесен ряд незначительных изменений и дополнений. Все эти изменения были направлены на то, чтобы сделать книгу проще и смягчить «идеалистическую» составляющую работы. Несколько большее внимание было уделено моральным и религиозным проблемам, что можно объяснить более четко сформулированной Кантом озабоченностью этими вопросами в период между первой публикацией «Критики чистого разума» и вторым изданием. Однако в целом работа осталась той же, что и была.

Философские теории Канта обсуждались в Кёнигсберге. В центр внимания некоторых попала в особенности его моральная философия. Так, 17 апреля 1787 года Гаман был на церковной службе, где Карл Готлиб Фишер (1745–1801), один из первых учеников Канта в Кёнигсберге, проповедовал на тему Нагорной проповеди, утверждая, что заповедь «Не судите!» на самом деле означала: «Будьте мягкими в суждениях!» Для Фишера это также означало, что следует понимать, что мы можем судить только сами поступки, а не моральные установки и образ мысли, или Gesinnungen. «Gesinnungen нельзя судить»[1200]. Тем самым позиция Фишера могла видеться противоположной позиции Канта. Но поскольку Кант также утверждал, что мы не можем по-настоящему знать свои моральные установки, они не так далеко отошли друг от друга, как могло бы показаться. Едва ли Кант оценил бы эту проповедь столь же высоко, как Гаман, хотя он в целом любил читать «тщательно продуманные» проповеди Фишера[1201].

«Критика практического разума»: «Звездное небо надо мной и моральный закон во мне»

Дата публикации «Критики практического разума» – 1788 год. Впрочем, книгу уже можно было купить в Кёнигсберге на Рождество 1787 года, а закончил рукопись Кант почти на полгода раньше. 25 июня 1787 года он писал Х. Г. Шютцу: «Я закончил „Критику практического разума“, так что думаю отправить ее на следующей неделе в типографию в Галле»[1202]. Эта работа, продолжал он, лучше других подходит для ответа его критикам. Он упоминает Иоганна Георга Генриха Федера (1740–1821) и Якова Фридриха Абеля (1751–1829), но подразумевает и других своих критиков[1203]. Книга Федера «О пространстве и причинности», вышедшая в том же году в Гёттингене, была попыткой опровергнуть Канта, там утверждалось, что априорного знания быть не может[1204]. «План систематической метафизики» Абеля (Штутгарт, 1787) представлял собой бессистемную и эклектичную теорию, которая, по словам Канта, была призвана установить некое знание, которое находилось бы где-то посередине между априорным и эмпирическим знанием[1205]. Он также сообщал Шютцу, что не будет писать рецензию на третью часть «Идей» Гердера, поскольку ему нужно «скорее переходить к работе над „Основоположениями критики вкуса“»[1206].

Вторая «Критика» повторяет в основных чертах структуру первой. В ней есть длинная первая часть, озаглавленная «Учение чистого практического разума о началах», и краткая часть «Учение о методе чистого практического разума». Первая часть делится на «Аналитику» и «Диалектику». Также там есть «Дедукция», «Типика» (соответствующая схематизму в первой «Критике») и «Антиномия». Но вторая «Критика», и в особенности «Аналитика», имеет также общие черты с математическим методом «Метафизических начал естествознания». Здесь есть дефиниции, или заявления, теоремы и задачи, а также примечания, хотя дедукция, кажется, заменяется доказательством. Не всегда ясно, требует ли сам предмет тех разделений и той методической обработки, которую придает ему Кант, или же это связано с его несколько насильственными попытками привести вторую «Критику» в соответствие с первой. Но в работе ему действительно удается лучше разъяснить проблематику «Основоположений» и предшествующих более популярных статей и рецензий.

Согласно «Основоположениям», моральная философия имеет три задачи: 1) выявить и установить «высший принцип моральности», 2) критически исследовать чистый практический разум и 3) создать метафизику нравов[1207]. Кант считал, что выполнил первую задачу в «Основоположениях», и он думал в 1785 году, что две оставшиеся задачи можно легко решить в еще одной работе, которая будет называться «Критика практического разума». Поскольку метафизика нравов «может быть изложена в значительной степени популярно и приспособленно к обыденному рассудку», то выполнение третьей задачи не должно было составить труда. Но вторая задача оказалась гораздо сложнее, чем он думал, поэтому вторая «Критика» выполнила лишь ее. «Метафизика нравов» должна была подождать.

В то время как большая часть работ Канта по теоретической философии была призвана показать, что власть разума не столь велика, как предполагали его предшественники-рационалисты, моральную философию Канта можно считать попыткой показать, что нравственность – исключительная прерогатива разума. Поскольку «свобода» – это тоже одна из основных идей, к которым ведет нас теоретический разум, именно в ней сходятся обе «Критики». Кант полагает, что вторая «Критика» показывает, что «свобода» есть подлинное понятие, то есть не просто мысль, а нечто, имеющее подлинное основание в морали. Тем не менее Кант настаивает на том, что мы не можем, строго говоря, знать, что мы свободны. Только наш моральный опыт или, лучше сказать, опыт нашей моральности дает нам право верить в реальность свободы. Кроме того, мораль и свобода дают нам право верить также в реальность двух других идей разума, а именно идей «Бога» и «бессмертия». Кант утверждает, что мы должны «постулировать» реальность этих идей, чтобы иметь возможность действовать как моральные существа в этом мире. Без бессмертия и Бога мы были бы обречены на моральное отчаяние. Нравственный поступок должен вести к большему благу в этом мире, но обычно этого не происходит. Счастье и то, насколько человек достоин быть счастливым, обычно не идут рука об руку в этом мире. Если мы хотим установить между ними связь, нам придется предположить, что в конечном счете Бог заставит их совпасть. Таким образом, понятия «Бог» и «бессмертие» как предпосылки реализации summum bonum, или высшего блага, образуют, согласно Канту, возможность морали вообще как начинания, и поэтому мы должны верить в их реальность.

Предвосхищение всех этих идей уже есть в предыдущих работах. Здесь Кант их просто пересматривает, дополняет и помещает в то, что считает их систематическим контекстом. Так, «Аналитика» раскрывает сперва центральные вопросы «Оснований», то есть понятия категорического императива, свободы и автономии. Далее Кант выводит принципы чистого практического разума, то есть моральный закон как «закон причинности через свободу и, следовательно, закон возможности некоторой сверхчувственной природы»[1208]. Затем Кант показывает, что мы имеем право в практическом контексте расширять наши понятия за пределы той сферы, которая ограничена в теоретическом и спекулятивном контексте. И пусть это не расширение знания, это и не слепая вера. В «Диалектике» он развивает эту идею, которую уже высказывал в статье «Что значит ориентироваться в мышлении?» и в замечаниях по поводу «Испытания» Якоба. Нам позволено постулировать бессмертие души и существование Бога, поскольку их требует моральность, и в особенности возможность высшего блага. Это означает, что вера в Бога основана на природе морали, и поэтому мы не можем обосновывать мораль, ссылаясь на Бога. В известном пассаже Кант говорит:

Две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них, – это звездное небо надо мной и моральный закон во мне. И то и другое мне нет надобности искать и только предполагать как нечто окутанное мраком или лежащее за пределами моего кругозора; я вижу их перед собой и непосредственно связываю их с сознанием своего существования[1209].

Именно наша автономия лежит в основе морального закона, а не заповеди или требования со стороны Бога. «Честный человек может, сказать: я хочу, чтобы был Бог, чтобы мое существование в этом мире имело свое продолжение и вне природной связи в мире чистого разума, чтобы, наконец, продолжительность [моего существования] была бесконечной»[1210]. С точки зрения традиционной теологии Кант перевернул все вверх дном.

Кант и его коллеги и друзья: «Завестись при виде предрассудков?»

Во время зимнего семестра 1785/86 года Кант снова был деканом. Одним из наиболее значительных событий стало прошение Исаака Абрахама Эйхеля (1756–1804), одного из учеников Канта, позволить ему преподавать в университете восточные языки, то есть получить степень магистра. Кант поддержал это прошение в силу превосходного знания Эйхелем языков, прекрасно понимая, что богословский факультет не желал бы, чтобы еврей преподавал центральный для них предмет[1211]. Назначения не произошло лишь потому, что Эйхель был евреем. Кант поддержал подобную же попытку Бачко, своего бывшего ученика. Тоже не вышло. Будучи католиком, Бачко также не мог стать магистром. Гаман писал:

Некий господин фон Бачко, слепой и хромой, но с деятельным и неугомонным умом, написал историю Пруссии и хочет стать магистром. Но он римский католик, а их не принимают в соответствии с уставом. Этот человек выступает все громче и настойчивее; он даже угрожал министру фон Цедлицу публичными оскорблениями за то, что тот не отвечает на его письма…[1212]

В целом, ситуация была неприятной.