Мордовские женщины, услышав о смерти кого-нибудь из жителей деревни, готовят праздничные блюда и несут их в дом, где находится покойник. Придя туда, мордовка ставит на стол принесенные ею кушанья и падает ниц перед покойником. Особо назначенная для этого старухи берет блюдо и, обращаясь к умершему, говорит: «Вот такая-то (имя и фамилия) принесла тебе лепешек, яиц, мяса и проч.; ешь хорошенько сам, чтобы не был голоден, да и гостей своих попотчуй; моли Бога, чтобы все то, что принесла такая-то, было и у нас, чтобы и хлеб народился, и скотина была жива».
В самый праздник Покрова, 1 октября, или за несколько дней у мордвы бывает особенный
Паллас в своем путешествии по различным областям Российского государства говорит подробно о кудесниках у киргизов, обитающих в Астраханской губернии. Кудесники бывают пяти, родов; одни из них, именуемые
На обширном пространстве Русского государства от Берингова пролива до границ Скандинавского полуострова, среди многочисленных инородцев, сохранивших остатки своих прежних языческих верований, в большей или меньшей степени встречаются и шаманские явления. При всей разнородности племен и разбросанности их по местностям, лежащим на больших расстояниях друг от друга, явления, носящие в этнографии общее название шаманства, повторяются с замечательною правильностью и последовательностью. Чтобы вполне научно выяснить эту правильность и осветить более ярко действия шаманов Сибири и Европейской России, нужно вглядеться в аналогичные учреждения, существующие на материке, отделенном от Азии Беринговым проливом.
Приложение
Из книги А. В. Анохина «Материалы по шаманству у алтайцев, собранные во время путешествий по Алтаю 1910–1912 гг. по поручению Русского комитета для изучения Средней и Восточной Азии». Книга вышла в 1924 г. и с тех пор не переиздавалась, скорее всего, из-за сложности восприятия большого количества оригинальных шаманских текстов.
О духах и божествах
По представлению алтайцев-шаманистов, духи обитают в трех сферах: под землей, на земле и на небе. Духов подземных обыкновенно называют кöрмöс, духов неба – kудаi, духов земли – jäp-cy (букв.: земля-вода), или алтаi.
Сами алтайцы разделяют всех духов на две категории: 1) тöс (букв.: начало, основание), т. е. духи первоначальные, искони существовавшие, и 2) jajäн-нäмä (букв.: нечто созданное) или просто: нäмä (букв.: нечто), т. е. духи позднейшие. Далее, духи бывают или чистые (арÿ), или нечистые, черные (kара). Сообразно этому духи распадаются на: 1) арÿ тöс, 2) kара тöс, 3) арÿ нäмä, 4) kара нäмä. Последние две категории, т. е. духи позднейшие, называются и общим именем кöрмöс. Эти кöрмöс"ы в действительности представляют собою души давно умерших шаманов и шаманок. Их две категории: 1) озоЂы таiдалар (таi + ада) – предки по женской линии и 2) kан адалар (кровные отцы) – предки по мужеской линии. Но слово кöрмöс имеет и иное значение: им обозначается часто и вторая категория духов (kара тöс), т. е. черные духи извечного существования.
I. О духах тöс.
А) Кара тöс (или кара кöрмöс). К этой категории относится Äрliк, занимающий центральное место в верованиях алтайцев.
1) Äрliк[466] (jäк kара тöс, ненавистное черное начало).
С именем Эрлик у алтайцев связываются самые тяжелые бедствия, напр., эпидемии на людей (корь, тиф: jaдыш) и на скот. Он наводит эти болезни для того, чтобы вынудить человека принести ему жертву; если человек не удовлетворяет его желанию, Эрлик поражает его смертью. После смерти человека Эрлик берет душу человека к себе (ölöттöн тын алЂан), уводит ее в подземный мир (алтанЂы орон), творит над ней там суд и делает своим работником (Äpliк пiдiн älчiзi – Эрлика-начальника слуга или посланец). Иногда Эрлик посылает эту душу на землю, чтобы она приносила людям зло.
Такими отношениями к человеку и его душе исчерпывается у алтайцев понятие об Эрлике как о злом существе.
В обычное время, а особенно при болезнях, человек по отношению к Эрлику испытывает болезненный страх, боится произносить его имя, называя его просто: kара нäмä – нечто черное. Эрлика называют также дерзким, бесстыжим (kал Äpliк), упрямым, несговорчивым (пос Äpliк). Несмотря на свою тяжелую зависимость от него, человек находит возможным обманывать его и допускать те или иные неприязненные действия по отношению к нему. Жертвоприношениями человек старается, так сказать, выкупить свое благополучие, задобрить Эрлика, но в то же время жертвы приносятся не искренно и с оговоркой.
Кроме такого непочтительного отношения на словах человек намеренно допускает и другого рода более тяжкие формы пренебрежения к Эрлику. Так, ему часто приносят в жертву животное тощее и даже больное. Шкуру животного не оставляют на шесте, как это делают другим тöс"ям (духам), а берут себе. Строительный материал жертвенника (таiлЂа): шесты, колья и дерево, на котором подвешиваются части жертвенного животного, выбираются дурного качества, кривые и старые. С целью умерить алчность Эрлика на будущее время, таiлга. Тогда ставят около шиповника (тоЂоноk), боярышника (пälä) и облепихи, которых он боится, устраивают непременно на северной (арkа jаны), менее почтительной стороне, в отдалении от стойбища (аiл), за городьбой в темном уголке, куда выкидывают отбросы и сваливают падаль.
Шаманы в своих призываниях называют Эрлика каiраkан. По смыслу отношений Эрлика к человеку этот эпитет выражает не «царь милостивый», как некоторые переводят [kaipakkaн (от kaipaн (милый) + кан?) – ангел-хранитель. –
В шаманских призываниях описывается и внешний вид Эрлика.
Эрлик рисуется стариком с атлетическим телосложением. Глаза, брови у него черные, как сажа, борода – раздвоенная и спускается до колен. Усы подобны клыкам, которые, закручиваясь, закидываются за уши. Челюсти подобны кожемялке, рога подобны корню дерева, волосы – курчавые (jälбip чачту пос Äрliк – упрямый Эрлик с развевающимися волосами).
Эрлик живет в нижнем (подземном) мире (алтынЂы орон – букв. нижнее место, или алыс jäр – дальняя страна), во дворце из черной грязи, а по другим версиям – во дворце из черного железа с оградой. Дворец его стоит при слиянии девяти рек в одну Тоiбодым [ «Я не насытился». –