Книги

Шаманизм

22
18
20
22
24
26
28
30

Мордовские женщины, услышав о смерти кого-нибудь из жителей деревни, готовят праздничные блюда и несут их в дом, где находится покойник. Придя туда, мордовка ставит на стол принесенные ею кушанья и падает ниц перед покойником. Особо назначенная для этого старухи берет блюдо и, обращаясь к умершему, говорит: «Вот такая-то (имя и фамилия) принесла тебе лепешек, яиц, мяса и проч.; ешь хорошенько сам, чтобы не был голоден, да и гостей своих попотчуй; моли Бога, чтобы все то, что принесла такая-то, было и у нас, чтобы и хлеб народился, и скотина была жива».

В самый праздник Покрова, 1 октября, или за несколько дней у мордвы бывает особенный молян. Недалеко от деревни они собираются к священному дубу, расстилают по косогору полотняные пологи и большие столешники и раскладывают на них принесенные яства и напитки. Трое или четверо из стариков надевают на себя белые холстяные одеяния и один за другим три раза ходят вокруг приготовленного угощения, касаясь руками каждого яства и приговаривая слова: «Бели ноги, Керемед, по лесу ходя, Керемед, по полю ходя, Керемед, мы тебя чтим, и ты нас сберегай». Стоящий же позади народ и множество женщин творят то, что им повелевают служащие. Кусочки от яств, отрезанные наряженными стариками и другими лицами, зарываются в землю, а также кладутся в большое дупло дуба, а также и на самое дерево, причем старухи кланяются перед дубом и скоблят гроши ножом; деньги бросают в дупло. К дереву женщины прикладывают принесенную холстину, которая потом служит для исцеления от болезней и печалей в течение двух лет, после чего из нее шьют одежду для служащих стариков. По окончании моляна у стариков отбирают их священные одеяния и хранят их до будущего года, чтобы надеть на новых заправителей празднества.

Паллас в своем путешествии по различным областям Российского государства говорит подробно о кудесниках у киргизов, обитающих в Астраханской губернии. Кудесники бывают пяти, родов; одни из них, именуемые фальча, гадают по известным книгам и светилам небесным, другие, яурунчи, дают предвещание по бараньей лопатке. Кудесники третьей категории называются бакша и пользуются особым доверием. Когда к ним обращаются за советом, то эти киргизские шаманы назначают жертву, состоящую из лошади, барана или козла. После выбора жертвенного животного бакша поет волшебные гимны, ударяет по бубну, обвешанному кольцами, и делает прыжки и резкие телодвижения. По прошествии получаса он закалывает жертвенное животное и собирает кровь в назначенный для этого сосуд, потом берет себе шкуру; мясо съедается присутствующими, а собранные кости кудесник, раскрасив красной и голубой краской, бросает на запад от себя. В этом же направлении он выливает и кровь. После жертвоприношения заклинания возобновляются и бакша дает желаемый ответ. Еще существуют две разновидности гадателей: камча, предсказывающие по цвету пламени горящего на огне масла или жира, и джаадугар, колдуньи, отыскивающие беглых рабов или пленников, но они не пользуются никаким уважением среди киргизов[465], и, следовательно, главными представителями шаманства у европейских киргизов должны считаться бакша.

На обширном пространстве Русского государства от Берингова пролива до границ Скандинавского полуострова, среди многочисленных инородцев, сохранивших остатки своих прежних языческих верований, в большей или меньшей степени встречаются и шаманские явления. При всей разнородности племен и разбросанности их по местностям, лежащим на больших расстояниях друг от друга, явления, носящие в этнографии общее название шаманства, повторяются с замечательною правильностью и последовательностью. Чтобы вполне научно выяснить эту правильность и осветить более ярко действия шаманов Сибири и Европейской России, нужно вглядеться в аналогичные учреждения, существующие на материке, отделенном от Азии Беринговым проливом.

Приложение

Из книги А. В. Анохина «Материалы по шаманству у алтайцев, собранные во время путешествий по Алтаю 1910–1912 гг. по поручению Русского комитета для изучения Средней и Восточной Азии». Книга вышла в 1924 г. и с тех пор не переиздавалась, скорее всего, из-за сложности восприятия большого количества оригинальных шаманских текстов.

О духах и божествах

По представлению алтайцев-шаманистов, духи обитают в трех сферах: под землей, на земле и на небе. Духов подземных обыкновенно называют кöрмöс, духов неба – kудаi, духов земли – jäp-cy (букв.: земля-вода), или алтаi.

Сами алтайцы разделяют всех духов на две категории: 1) тöс (букв.: начало, основание), т. е. духи первоначальные, искони существовавшие, и 2) jajäн-нäмä (букв.: нечто созданное) или просто: нäмä (букв.: нечто), т. е. духи позднейшие. Далее, духи бывают или чистые (арÿ), или нечистые, черные (kара). Сообразно этому духи распадаются на: 1) арÿ тöс, 2) kара тöс, 3) арÿ нäмä, 4) kара нäмä. Последние две категории, т. е. духи позднейшие, называются и общим именем кöрмöс. Эти кöрмöс"ы в действительности представляют собою души давно умерших шаманов и шаманок. Их две категории: 1) озоЂы таiдалар (таi + ада) – предки по женской линии и 2) kан адалар (кровные отцы) – предки по мужеской линии. Но слово кöрмöс имеет и иное значение: им обозначается часто и вторая категория духов (kара тöс), т. е. черные духи извечного существования.

I. О духах тöс.

А) Кара тöс (или кара кöрмöс). К этой категории относится Äрliк, занимающий центральное место в верованиях алтайцев.

1) Äрliк[466] (jäк kара тöс, ненавистное черное начало).

С именем Эрлик у алтайцев связываются самые тяжелые бедствия, напр., эпидемии на людей (корь, тиф: jaдыш) и на скот. Он наводит эти болезни для того, чтобы вынудить человека принести ему жертву; если человек не удовлетворяет его желанию, Эрлик поражает его смертью. После смерти человека Эрлик берет душу человека к себе (ölöттöн тын алЂан), уводит ее в подземный мир (алтанЂы орон), творит над ней там суд и делает своим работником (Äpliк пiдiн älчiзi – Эрлика-начальника слуга или посланец). Иногда Эрлик посылает эту душу на землю, чтобы она приносила людям зло.

Такими отношениями к человеку и его душе исчерпывается у алтайцев понятие об Эрлике как о злом существе.

В обычное время, а особенно при болезнях, человек по отношению к Эрлику испытывает болезненный страх, боится произносить его имя, называя его просто: kара нäмä – нечто черное. Эрлика называют также дерзким, бесстыжим (kал Äpliк), упрямым, несговорчивым (пос Äpliк). Несмотря на свою тяжелую зависимость от него, человек находит возможным обманывать его и допускать те или иные неприязненные действия по отношению к нему. Жертвоприношениями человек старается, так сказать, выкупить свое благополучие, задобрить Эрлика, но в то же время жертвы приносятся не искренно и с оговоркой.

Пу парылЂым сläргä табышсын,Пажым äзäн jатсын!Каjа кöрÿп алkатпаЂар.Эта моя парылЂы (жертва) пусть вручится вам,Голова моя да здравствует!Не вынуждайте, назад оглядываясь, славословить (вас).Ÿч jылЂа амыр jатсам,Паза парылЂыЂар паза а jатсiн.Jакшы kамнын кÿчÿн алатган äдäгäр.Если проживу три года спокойно,Еще пусть ваши жертвы до него дойдут.Вы обессиливаете (не только обыкновенных, но)и хорошего шамана.

Кроме такого непочтительного отношения на словах человек намеренно допускает и другого рода более тяжкие формы пренебрежения к Эрлику. Так, ему часто приносят в жертву животное тощее и даже больное. Шкуру животного не оставляют на шесте, как это делают другим тöс"ям (духам), а берут себе. Строительный материал жертвенника (таiлЂа): шесты, колья и дерево, на котором подвешиваются части жертвенного животного, выбираются дурного качества, кривые и старые. С целью умерить алчность Эрлика на будущее время, таiлга. Тогда ставят около шиповника (тоЂоноk), боярышника (пälä) и облепихи, которых он боится, устраивают непременно на северной (арkа jаны), менее почтительной стороне, в отдалении от стойбища (аiл), за городьбой в темном уголке, куда выкидывают отбросы и сваливают падаль.

Тогоноkтун тölÿзi nipiriн,Тогус сöктÿ мырды.Присоединяется выкуп от шиповника,Тряпка с девятью костями (голова, ноги животного).

Шаманы в своих призываниях называют Эрлика каiраkан. По смыслу отношений Эрлика к человеку этот эпитет выражает не «царь милостивый», как некоторые переводят [kaipakkaн (от kaipaн (милый) + кан?) – ангел-хранитель. – Ред.], а царь острый, режущий [предположительно Aplik режет нить жизни, поскольку душа состоит из нитей. – Ред.], т. е. готовый всегда приносить страдание и даже смерть. Поэтому и душа человека у алтайцев называется нитяной, непрочной (учуk тынды бычын салЂан – нитяную душу выкроил, создал). В молитвах часто называют Эрлика отцом (Äрliк-ада) и творцом души человека (öзöр тынды бычышkан – выкроивший душу для жизни).

В шаманских призываниях описывается и внешний вид Эрлика.

Эрлик рисуется стариком с атлетическим телосложением. Глаза, брови у него черные, как сажа, борода – раздвоенная и спускается до колен. Усы подобны клыкам, которые, закручиваясь, закидываются за уши. Челюсти подобны кожемялке, рога подобны корню дерева, волосы – курчавые (jälбip чачту пос Äрliк – упрямый Эрлик с развевающимися волосами).

Эрлик живет в нижнем (подземном) мире (алтынЂы орон – букв. нижнее место, или алыс jäр – дальняя страна), во дворце из черной грязи, а по другим версиям – во дворце из черного железа с оградой. Дворец его стоит при слиянии девяти рек в одну Тоiбодым [ «Я не насытился». – Ред.], которая течет человеческими слезами, или около моря Баi-тäнiс с водяными чудовищами абра или jyтпа. Чрез Тоiбодым протянут мост из конского волоса. Царство Эрлика населяют бесчисленное множество душ умерших людей (kанчанын пaжын алЂан, kамыk пaжын jунатkан – взявший множество голов, все головы собравший). Если бы кто вздумал самовольно уйти из его царства, то, ступив на волосяной мост, обрывается и падает в волны реки, которая приносит дерзкого беглеца обратно к берегам владений Эрлика. На берегу реки Тоiбодым живут водяные чудовища – Jyтпалар, с зелеными бедрами, с бледной грудью; челюсти их подобны большой лодке. Jyтпалар охраняют дворец Эрлика.