Как у телеутов в Алтае, так и у бурят существуют сказания о необычайном могуществе камов и шаманов. Первый кам была женщина. Богдыхан, чтобы испытать действительность ее камства, велел в нее стрелять; женщина не только не была убита, но даже стала камлать сильнее прежнего. У этой женщины, по преданиям телеутов, родился ребенок, от которого и пошли последующие камы. По рассказам бурят Аларского ведомства, шаман Махунай был так могуществен, что садился в сани, и они сами катились без лошадей. Однажды иркутский начальник велел позвать всех шаманов и потребовал, чтобы они доказали истинность своей веры. Maхунай сказал, что он несгораем. Его посадили с бубном на камень, обложили и завалили соломой, которой собрали семьдесят возов, и зажгли этот костер. Когда солома сгорела, знаменитый шаман оказался невредимым; он встал и стряхнул с себя пепел. С тех пор иркутское начальство разрешило шаманам продолжать камлание[389].

Погребение шаманов и жизнь их в загробном мире показывают ясно, что этих избранников, отмеченных богами, не следует смешивать с остальными смертными. Бурятский заклинатель предсказывает свою смерть, определяет, от какой болезни умрет и за что подобное бедствие будет послано на него богами. После кончины кудесника старики-одноулусники обмывают его тело только водой, освященной вересом и богородской травой, потом надевают вниз халат, а сверху шубу; то и другое иногда из шелка. На шубу надевается оргой, род халата, у черного шамана синий и белый у белого. Шить эту священную одежду могут только мужчины, женщины же не смеют к ней прикасаться. Подле тела покойника кладут знаки его звания. Все время девять сыновей шамана, молодые буряты старше 25 лет, избранные из людей опытных и знакомых с обрядами, поют похоронную песнь; в ней описывается вся жизнь покойного и восхваляются его добродетели, песнь эту импровизирует запевала. На похороны съезжаются другие шаманы и его найжии, т. е. духовные дети, которых он лечил и которым давал амулеты. Все амулеты возвращаются умершему шаману. Кроме того, найжии привозят различные припасы, потребные для похорон.

Съехавшиеся шаманы объявляют волю покойного насчет места погребения и указывают коня, который должен быть приготовлен для почившего. Трое суток, пока тело остается в улусе, его окуривают дымом багульника, богородской травы и пихтовой коры, а старики по очереди звонят в колокольчики конных тростей и бьют в бубен. На третий день заготовляют угощение, складывают в мешки и отвозят на место сожжения шамана.

Конь, на котором везут тело, украшен и покрыт четырехугольным куском ткани, синим или белым, смотря по тому, к какому разряду шаманов принадлежал покойник. К концам этого куска, или оргоя, прикреплены колокольчики. Покров на коне сшит теми же стариками, которые шили погребальный оргой.

По истечении трех суток умершего выносят из юрты и сажают на коня, сзади тела помещается старик; другой старик ведет лошадь. В это время девять сыновей поют, а старики и шаманы звенят колокольчиками и бьют в бубен. Кортеж шествует торжественно с остановками и различными обрядами.

Когда похоронная процессия достигнет рощи, предназначенной для погребения, тело снимают с коня и сажают на войлок, чтобы оно не осквернилось от прикосновения к земле. Сыновья ходят вокруг покойного и поют песни. Еще на пути пускают по направлению к дому стрелу и на обратной дороге поднимают ее и прячут. На приготовленный костер из сосновых бремен кладут потник, оргой коня, затем покойника и у головы его узду, колчан с 8 стрелами и лук, а под голову седло и потом костер зажигают. Стрелами умерший шаман будет поражать угрожающих людям злых духов.

На соседних деревьях развешивают знаки шаманского достоинства и различные предметы. На одном дереве к вершине привязывают медный чайник или ковшик с вином, на другом – бутылку с вином, а шаманские предметы кладут в особо для этого сделанный деревянный ящик длиною около фута и прикрепляют железными обручами высоко на дереве. Звериные шкурки, привязанные по одной или по нескольку к молодым березкам, располагаются у ближайших деревьев. После тризны и принесения в жертву коня, на котором привезли покойного, провожающие удаляются, не оглядываясь, чтобы шаман не унес с собою любопытного на небо.

В продолжение трех суток девять сыновей шамана остаются в его юрте и с похоронными песнями ходят вокруг стола, на котором горит свеча, пока не кончится этот срок. По истечении трех суток опять собираются найжии, родные и одноулусники шамана, причем найжии привозят различные припасы. «Едут на место погребения и собирают кости шамана, начиная с костей черепа, кладут их в синий или белый мешок, смотря по характеру деятельности покойного. Мешок с костями заделывают в помещении, выдолбленном в виде ящика в толстой сосне, и отверстие закрывают так искусно, что нельзя найти, где хранятся кости бурятского кудесника. Дерево это носит название шаманской сосны и считается местопребыванием шамана. Кто срубит подобную сосну, должен погибнуть вместе со своей семьей. Во время церемонии решают по разным приметам, каково будет могущество умершего, а присутствующие шаманы возносят моления богам и умершему, ставшему также божеством, сыновья поют песни и устраивают пир; остатки мяса сжигают на кострах. Этим обрядом заканчиваются похороны шамана.

В местностях, обитаемых бурятами, среди безлесного пространства, особенно на горах, часто возвышаются отдельные группы деревьев, заметные издали. Эти шаманские рощи, место погребения таинственных врачей и прорицателей, носят название айха, т. е. объявляются священными и неприкосновенными; в них нельзя рубить деревьев. Нарушение святости места строго наказывается почившими шаманами, иногда навлекает на виновного смерть. Каждый род, а часто даже и улус, имеет свою шаманскую рощу»[390].

Культ душ умерших шаманов и шаманок занимает важное место в бурятских верованиях и увенчивает в глазах этих шаманистов загадочную с самого начала судьбу могущественных заклинателей. Почившие кудесники становятся особенными существами – бохолдоями, им приносят жертвы, к ним обращаются с мольбами о защите от козней других бохолдоев, пытающихся нанести вред, болезнь или даже смерть людям с корыстною целью или из ненависти. Бохолдои бывают различны по силе и могуществу, смотря по тому, к какому бурятскому роду или утха они принадлежат. Умерший шаман-бохолдой покровительствует своим родичам, защищает их и твердо помнит родство[391].

Путешественники восемнадцатого столетия – Гмелин, Паллас и другие – обращали особенное внимание на те действия шаманов, которые должны быть отнесены к области фокусов и служат как бы осязательным доказательством исступленного состояния, в которое приходит человек, приведенный в экстаз вступлением в него божества. В этих фокусах трудно отличить физиологические уклонения и самообман от сознательного притворства и шарлатанства.

По словам Крашенинникова, шаманы у коряков колют себе ножом в живот и пьют свою кровь, но фокусы эти делают грубо и оказываются явными обманщиками. Гмелин тоже заявляет, что когда он потребовал у старого тунгусского шамана исполнения одного из его обыкновенных фокусов, то тот отказался проткнуть себя в присутствии скептического немца стрелою и признался в обмане[392]. Строгий допрос этого путешественника запугал и всеми уважаемую молодую якутскую заклинательницу и заставил ее открыть свои ухищрения во время нанесения мнимых ран ножом, она даже, не прибегая к обыкновенным уловкам, слегка себя поранила[393]. Щукин описывает те примитивные средства, которые якутские кудесники употребляют для убеждения в своем могуществе нетребовательных соплеменников. Они подвязывают кишку, наполненную кровью, и колют ее ножом так, что кровь льется струей, надевают на живот несколько рядов бересты и ходят, вонзив в нее нож по черенок[394]. Обыкновенные якутские шаманы глотают палки, едят горячие уголья и стекло, выплевывают изо рта монету, исчезающую из их рук на виду у зрителей; но некоторые из этих одержимых духами людей проделывают, по словам якутов, еще более чудесные вещи. Хороший шаман колет себя в трех местах: в темя, печень и желудок. Иногда конец лезвия, пройдя насквозь, виднеется на спине, и тогда солнце, т. е. железный кружок, висящий на спине кудесника, исчезает, и тот выплевывает его вместе с ножом. Некоторые заклинатели, отрезав свою голову, клали на полку, а сами танцевали по юрте. Про одного могущественного шамана передается весьма любопытный рассказ о борьбе его с русским колдуном, который во время камлания вещего Джерахына по злобе бросил на него наговор, чтобы тот, сев на землю, не мог встать. Джерахын провел около себя колотушкой на земле круг и, поднявшись вместе с кругом, стал прыгать и лягаться, причем так сильно ударил ногой своею русского врага, что подбросил его вверх и тот прилип спиной к потолку. Только настоятельные просьбы побежденного противника смягчили якутского кудесника, и тот отпустил его на волю. Неизвестный автор исследования, у которого почерпнуты приведенные выше факты, заявляет, однако, что, по его наблюдениям, якуты подобным фокусам удивляются и охотно на них смотрят, но особенного значения им не придают; настоящий шаман узнается совершенно по иным признакам. Так, в Колымском округе большим почетом и славой пользовалась одна старуха-шаманка, не умевшая делать никаких фокусов, а не молодой ловкий кудесник, весьма искусно производивший самые сложные шаманские чудеса[395]. Томские самоеды кроме обыкновенного фокуса, состоящего в том, что шаман велит себе выстрелить пулей в голову, причем иногда платится жизнью, присутствуют и при таинственном действии кудесника, напоминающем спиритические сеансы. Заклинатель велит присутствующим связать ему руки и ноги, закрыть ставни и призывает подвластных духов. В темной юрте слышатся всевозможные голоса и звуки. Когда весь шум оканчивается, отворяется дверь юрты – и шаман входит со двора, не связанный ни по рукам, ни по ногам[396].

В одной бурятской песне вера в то, что человек в экстазе и отмеченный особой чудодейственной силой может без всякого для себя ущерба переносить мучительные страдания и раны, выражена с особенной рельефностью. В былые времена в Иркутске ловили молодых людей, обладающих лекарственным телом. Один бурят был пойман и распят, от его тела бритвами и складными ножами вырезывали у живого куски мяса для лекарства. Терзаемый не ощущал боли и пел[397]. Бурятские шаманы умываются огнем, ходят по костру[398], а во время одного обряда при лечении больного проделывают следующий весьма опасный фокус: из огня достают раскаленный докрасна железный сошник и топор; стоя одною ногою на плитняке, врачующий кудесник другою ногою трет об раскаленные орудия и потом эту ногу прикладывает по нескольку раз к больному месту[399].

Без всякого сомнения, многие из так называемых шаманских фокусов качественно ничем не отличаются от представлений наших заурядных фокусников, но эти, иногда довольно грубые по своим приемам, чудеса не исчерпывают всего содержания шаманских действий. То обстоятельство, что заклинатели прибегают к чисто внешним средствам, имеющим тесную связь с различными ухищрениями, рассчитанными на обман зрителей, не исключает, однако, возможности глубокого убеждения шаманов в том, что они избраны для служения духам, находятся в сношениях с ними и обладают таинственной властью над силами природы. Разумеется, непоколебимая вера в свое истинное призвание должна ослабевать среди шаманов по мере подчинения сибирских инородцев разным посторонним культурным влияниям. Как мы видели, сами туземцы сознают, что прежние шаманы были гораздо сильнее, и естественным образом с каждым годом шаманство мельчает, и его представители зачастую становятся простыми шарлатанами.

Знаменитый якутский шаман Тюсыпют, т. е. Упавший с неба, двадцати лет от роду, сильно захворал, стал видеть и слышать то, что было скрыто от остальных людей. Девять лет он скрывал от других свой дар и перемогался, опасаясь, что люди не поверят ему и станут над ним смеяться. Тюсыпют дошел до того, что едва не умер, и получил облегчение, когда стал камлать, и теперь он хворает, если долго не шаманит. Предан этот якутский аюн своему призванию страстно и много раз из-за него страдал; у него жгли одежду и бубен, стригли волосы и заставляли бить в церкви поклоны и поститься. «Это нам даром не проходит; наши господа (духи) сердятся всякий раз на нас, и плохо нам впоследствии достается, но мы не можем оставить этого, не можем не шаманить!» – жаловался он русскому исследователю. Старый слепой якут, бывший прежде шаманом, утверждал, что, когда убедился в греховности камлания и оставил свое звание, духи разгневались и ослепили его. В Баягантайском улусе живет молодой уважаемый аюн; когда он камлает, то, по словам якутов, «глаза у него выскакивают на лоб». Он человек зажиточный, не дорожит шаманскими доходами и давал зарок не камлать, но всякий раз, как встречал «трудный случай», нарушал свой обет[400].

Третьяков прекрасно характеризует физическое и душевное состояние кудесника-прорицателя у тунгусов Туруханского края. «Он имел, при восприимчивости и впечатлительности своей натуры, пылкое воображение, веру в духов и в таинственное с ними общение; миросозерцание его было исключительное. Отдаваясь представлениям своего воображения, он становился тревожен, пуглив, в особенности ночью, когда голова его наполнялась разными сновидениями. С приближением дня, назначенного для шаманства, заклинатель терял сон, впадал в забытье и по несколько часов смотрел неподвижно на один предмет. Бледный, истомленный, с острым, проницательным взглядом, человек этот производил странное впечатление. В настоящее время истинных шаманов мало»[401]. Телеутские камы глубоко убеждены, что силу свою получили свыше. Бес, по словам Гмелина, мучит их ночью так сильно, что они вскакивают во сне и кричат[402]. Алтайский кам Тумчугата рассказывал, что дьявол является ему во время камлания в виде темного облака, похожего на шар. Когда это облако осенит, в то время он ничего не помнит, весь задрожит от страха и говорит, уже сам не помнит что. На совет креститься он отвечал миссионеру: «Если окрещусь, дьявол задавит меня»[403]. Бурятские шаманы настолько верят в возможность излечения посредством своих обрядов и действий, что в случае собственной болезни призывают на помощь своих сотоварищей и заставляют над собою камлать, брызгать различным богам тарасун и т. д.[404]

Приведенных примеров вполне достаточно для подтверждения того положения, что одним обманом нельзя объяснить возникновение столь сложного явления, как шаманство. Только одна глубокая вера в свое призвание способна была породить убеждение в чудесную силу шаманов и придать им то громадное влияние, которым они пользовались и продолжают еще пользоваться среди инородцев Сибири.

В Европейской России инородцы не могли сохранить в такой полноте и чистоте свои языческие верования, и только по более или менее значительным еще уцелевшим обломкам старых религиозных воззрений приходится делать заключение о характере и значении уже почти вымерших божеств, культов и утративших свое прежнее влияние официальных исполнителей языческих обрядов. Представление деятельности шаманов и шаманства у этих племен, по особенным свойствам материалов, которыми располагает этнографическая наука, никогда не может достигнуть во всех своих частях желательной полноты, и потому в этом отделе должно группировать данные не по категориям, а по народностям.

Две народности, живущие на Крайнем Севере Европы и отодвинутые далеко в полярные страны, самоеды и лопари, занимают среди европейских шаманистов самое видное место. Самоедские шаманы, именуемые тадибеями, служат посредниками между духами тадебциями, которым Бог препоручил земные дела и людей[405]. Один из спутников помощника Ченслера, Стивена Борроу, совершившего самостоятельное путешествие в 1556 г. к устьям Оби[406], по имени Ричард Джонсон, поместил столь подробное и картинное описание камлания самоедского тадибея, виденное им на устье Печоры, что мы считаем необходимым привести здесь этот рассказ английского путешественника времен Иоанна Грозного. Самоеды, подвластные русскому императору, намереваясь переселиться на другое место, совершают особое жертвоприношение, причем старший из них служит жрецом. Кудесник, отличавшийся особым головным убором, с закрытым лицом, ударял колотушкой в большой бубен и пел с дикими вскрикиваниями, на что присутствующие самоеды ответствовали громкими возгласами. Это продолжалось до тех пор, пока жрец не сделался как бы безумным. Наконец он упал навзничь и лежал как мертвый. Джонсон спросил, зачем он так лежит, и ему объяснили, что их божество сообщает на этот момент кудеснику, что самоеды должны делать и куда им следует направиться. Потом присутствующие прокричали три раза «Огу!», и жрец приподнялся и продолжал пение; между тем по его распоряжению убили пять оленей, и тогда начались шаманские фокусы. Заклинатель уколол себя мечом, не производя никакой раны, раскалил меч и пронзил свое тело так, что конец торчал сзади и Джонсон мог его ощупать пальцем. Затем самоеды вскипятили на котле воду, поставили в чуме четвероугольное сиденье, на котором поместился жрец, сидя, подобно портному, с поджатыми ногами, и приблизили к нему котел с кипящей водой. По окончании этих приготовлений кудесник обвязал крепко свою шею веревкой из оленьей кожи длиной в четыре фута и дал держать ее концы двум человекам, ставшим по сторонам сиденья. Когда шамана покрыли длинной одеждой, самоеды, державшие концы веревки, стали ее тянуть каждый в свою сторону, и английский путешественник услышал шум от падения каких-то предметов в кипящую воду и узнал от присутствующих туземцев, что это упали голова, плечо и левая рука кудесника, отрезанные веревкой. Суеверные дикари не позволили Джонсону исследовать эти предметы, говоря, что всякий увидевший скрытое от человеческих глаз должен умереть. Вскоре крики и песни туземцев, наполнявших чум, возобновились, и англичанин увидел два раза чей-то палец, высовывавшийся из-за одежды, покрывавшей шамана; на его вопросы самоеды ответили, что это не палец кудесника, который уже умер, но какое-то животное, им неизвестное. Джонсон не мог заметить никакой дыры в одежде, несмотря на самый тщательный осмотр. Представление кончилось появлением кудесника, который, совершенно невредимый, подошел к огню и объяснил английскому путешественнику, что никто не может узнать тайн, переданных ему божеством во время его бесчувственного состояния[407]. Старинное описание, приведенное здесь, весьма наглядно изображает характеристичные черты камлания самоедских тадибеев. Рядом с ним вполне уместно поставить образчик беседы шамана с тадебцием, приведенной Кастреном в его путевых воспоминаниях. Самоед отыскивает пропавшего оленя, и заклинатель вступает с духом в переговоры. Сначала он произнес свое обращение: