Книги

Указывая великий путь. Махамудра: этапы медитации

22
18
20
22
24
26
28
30

Поскольку когнитивные процессы тонкого уровня возникают один за другим, прими решение расслабиться и тем самым отсечь усложнения. [JP, f. 48a]

Наставления по практике расслабления состоят из двух сущностных компонентов. Первый обозначается специальным термином glod или его синонимом lhod. Термин glod означает «ослабить давление» или «ослабить усилия» – например, ослабить тетиву лука. Этот термин также означает «расслабиться». В данном контексте термин glod связан с двумя аспектами практики. Во-первых, он обозначает разновидность управляемой активности, а именно ослабление усилий, подобное тому, как отпускают педаль газа при управлении автомобилем. Во-вторых, он обозначает состояние ума – пребывание в расслабленном состоянии. С точки зрения ума практикующие всё ещё страдают от тонкой формы беспокойства – возбуждения тонкого уровня. Это возбуждение тонкого уровня возникает тогда, когда практикующие вовлечены в какую-либо деятельность (byas ba), связанную с намерением обрести соответствующий плод медитации. Подобная искусственная активность подразумевает, что ум отвергает какое-либо состояние или стремится к нему; ум надеется получить определённый результат или боится, что этого не произойдёт; ум пытается вызвать какое-либо состояние или предотвратить его. Практикующие учатся расслабляться и освобождаться – особенно от стремления к подобным крайностям. Поскольку для получения эффекта расслабления не требуется какой-либо активности со стороны ума, Таши Намгьял называет это «беспрепятственной [ma "gags pa] практикой». Результатом выполнения практики расслабления является серьёзная стабилизация пребывания, которая обозначается в текстах как «просто не отклоняться», «пребывать однонаправленно» или «стать неподвижным».

Другой специальный термин – «успокоение» (zhi bar bya ba). Если рассматривать эту практику с позиции ментальных событий, то чем глубже удаётся практикующим расслабить ум, тем в более глубокое состояние покоя приходят ментальные события потока ума. Упокоение используется для работы с тенденцией к усложнению когнитивных процессов. Пользуясь лишь этой привычной функцией ума, практикующие учатся приводить в состояние покоя любой потенциальный импульс к усложнению когнитивных процессов до того, как они становятся отвлечением. Более того, для опытных практикующих этот процесс выглядит так, что потенциальные ментальные события приходят в состояние покоя сразу же после своего возникновения, в то время как менее продвинутые практикующие замечают их лишь после того, как сработает привычный импульс к усложнению. Пока поддерживается расслабленное состояние ума, ничего из ментального содержимого не подвергается усложнению. Успокоение также играет роль в фундаментальной реорганизации потока ума, которая заключается в том, что теперь события возникают поочерёдно и в соответствии с определённым порядком – не нагромождаются и не усложняются.

Далее следуют более подробные наставления Таши Намгьяла и Джампела Паво по технике выполнения практики расслабления.

2.1. Техника «Отпустить всё»

Наставления Таши Намгьяла контрастируют с теми наставлениями, которые можно найти в соответствующих сутрах. Он объясняет, что методы сутры годятся лишь для того, чтобы успокоить возбуждение грубого уровня, более известное как «отвлечение». В подходе сутры используется бдительность, которая необходима для того, чтобы обнаружить изъян возбуждения грубого уровня сразу же после его возникновения. Согласно Таши Намгьялу, применение этих методов обычно не устраняет возбуждение тонкого уровня, поскольку практикующие вовлечены в искусственную активность, направленную на поддержание медитации, и это способствует тому, что во время концентрации присутствует почти незаметное различение между желательными и нежелательными состояниями. Согласно Таши Намгьялу, все эти формы активности и различения возникают в силу привязанности (zhen pa). Его метод практики расслабления нацелен на то, чтобы приводить в состояние покоя все формы искусственной активности и тонких проявлений различения. Наставления Таши Намгьяла можно резюмировать как «не способствуй и не предотвращай» (dgag sgrub med):

Несмотря на то что в рамках традиции сутры эта практика не носит название «расслабление», в этом тексте техника, которая используется для решения проблемы возбуждения, называется именно так. В текстах сутры возбуждение устраняется путём визуализации его в качестве выбранного объекта концентрации в районе сердечного центра. Считается, что возбуждение – это разновидность привязанности. В рамках традиции сутры возбуждение устраняется путём приведения в состояние покоя любой формы усложнения – печали, сомнения и других вредящих ментальных факторов, – которые, собственно, и классифицируются как возбуждение. Этот [подход] носит название «Метод решения проблемы отвлечения [грубого уровня] в целом и проблемы отвлечения [тонкого уровня] в частности. Этот [подход] заключается в использовании памятования». В тексте «Сутра потока» сказано: «Осознав губительные последствия отвлечения, ты приводишь в состояние покоя это негативное явление; и точно так же ты приводишь в состояние покоя ум, вовлечённый в привязанность, обеспокоенный и тому подобное». В тексте «Сущность Срединного пути» сказано: «Когда случается какое-либо отвлечение, снова и снова представляй, что это изъян». Наш подход заключается в расслаблении. Надо привести в состояние покоя [любое стремление ума] способствовать чему-либо или предотвращать что-либо – и оставаться в состоянии покоя, свободном от концепций по отношению к выбранному объекту. [TN, 297–298]

Далее Таши Намгьял очень подробно описывает свой собственный метод:

В присутствии сознавания, чистого и обширного, расслабься. Пребывай без привязанности и неприязни [относительно любого состояния или формы медитации]. Не думай о том, медитируешь ты или нет. Не думай о том, что будешь счастлив, если ум будет пребывать в состоянии покоя, или о том, что будешь несчастен, если вовлечёшься в усложнения. Далее, не позволяй возникать обусловленной подобными мыслями искусственной активности – такой как попытки способствовать или предотвращать что-либо. Вместо этого оставайся в расслабленном, спокойном состоянии – так, чтобы ум пребывал сам по себе. Затем реши, что не будешь отвлекаться ни на что другое, кроме этой [одной-единственной позитивной мысли]. Оставаясь на этой позиции, сохраняй [это достигнутое состояние], и так придёшь к великому покою. Если ты последуешь за каким-либо ментальным событием и попытаешься взять его под контроль, то могут возникнуть мысли грубого уровня. Не позволяй уму следовать за ними: так отвлечёшься. Не пытайся заблокировать врата возникновения [ощущений] или как-то по-другому им препятствовать. Просто молись, чтобы сохранять памятование, и силой мудрости без отвлечения наблюдай [непрерывный] жизненный поток [моментов ума]. Не теряй памятования и в те моменты, когда возникают мимолётные когнитивные процессы. Не впадай в расстройство и не пытайся способствовать этим процессам или предотвратить их. Просто сохраняй памятование и намерение пребывать в расслабленном состоянии. Тогда не отклонишься в сторону от этого состояния, и его длительность возрастёт. [TN, 298]

Затем следуют наставления по практике расслабления. Они предназначены для устранения всех форм различения тонкого уровня, которые ещё сохраняются в этом состоянии, – например, оценочное восприятие плохих и хороших событий, анализ качества сознавания во время медитации или эмоциональные реакции на все эти процессы. После того как ум расслабляется, он сам по себе приходит в естественное состояние – пребывает как есть (rang babs). Далее Таши Намгьял даёт наставления о технике успокоения (zhi ba). Когнитивные процессы грубого и тонкого уровней приходят в состояние покоя. Достижением этой практики является всё более и более стабильное пребывание. Другими словами, чем меньше отвлечений, тем меньше вероятность упустить ("chor ba) это состояние. Преодолев зависимость от активности когнитивных процессов тонкого уровня, ум уже никогда не отвлекается.

Далее, для того чтобы продемонстрировать, что стабильность пребывания после выполнения практики расслабления существенно возрастает, Таши Намгьял показывает различия между наставлениями по практике расслабления и наставлениями по практике усиления, которые были даны ранее:

Сохраняй [практику], как прежде. Ум остаётся чистым и расслабленным. Он практически не отклоняется от состояния покоя. Когда ранее ты выполнял практику усиления, ты прикладывал усилия к тому, чтобы создать препятствия для когнитивных процессов грубого и тонкого уровней. Затем было необходимо прилагать усилия для того, чтобы однонаправленно оставаться в состоянии покоя, свободного от концепций, что, как тогда казалось, поможет полностью очистить ум. Но именно из-за этих усилий ум никак не мог успокоиться. Теперь же, оставаясь абсолютно уверенным, что не отклонишься от выбранного объекта, всё, что следует делать, – это привести ум в состояние блаженства, когда он пребывает сам по себе. После расслабления памятование становится [непрерывным], и его ничто не может отвлечь. [TN, 300]

В конце Таши Намгьял подводит итог:

[а] При возникновении когнитивных процессов грубого и тонкого уровней [прежде] ты пытался их завершить и применял памятование. [б] Применяя же расслабление, ты приводишь в состояние покоя разнообразные когнитивные процессы – сначала грубого уровня, а затем и тонкого – таким образом, чтобы больше не отклоняться из-за них. После этого всё замедляется.[463] [в] [Теперь, ] поскольку ты больше не боишься привязанности и неприязни или любой другой [искусственной активности], которая не имеет отношения к памятованию, ум остаётся таким же, как и прежде, но делается обширным, как открытое пространство. [г] Расслабленный ум остаётся безупречно сознающим, пребывает в чистоте и безмятежности. И тогда польза от этой практики становится очевидной. [TN, 300]

Отмеченные буквами пункты обозначают: а) восприятие, которое определяется с позиции глубокой ясности естественного ума; б) расслабление и успокоение – непосредственно сама практика; в) объяснение техники успокоения, особенно в отношении искусственной активности, то есть деятельности, направленной на осуществление медитации; г) положительный результат. Состояние, которое устанавливается благодаря этой практике, описано очень подробно:

Узнай то, как сохранить [достижения этой практики] и как устранить любые изъяны. Если сохранять это состояние подобным образом, то [каждый момент ума] возникает в тесной связи с другими моментами ума – как с точки зрения ума, который сохраняет стабильное пребывание за счёт памятования и сознавания, так и [с точки зрения ментальных событий, ] их ясности и чистоты. В этом состоянии, благодаря которому сохраняются пребывание / успокоение, разнообразные, постоянно проявляющиеся объекты восприятия – форма, звук и так далее – медленно возникают один за другим. [TN, 302]

Положительный результат этой практики заключается в осуществлении фундаментальной реорганизации течения ментальных событий в потоке ума. Каждое возникающее ментальное событие тонкого уровня возникает как отдельное. Отдельные события возникают медленно (cham me) – так, что их можно различить непосредственно в момент возникновения. Более того, каждое отдельное ментальное событие можно различить с обеих позиций – с позиции ума и с позиции ментальных событий. Позиция ума (пребывание) и позиция ментальных событий (ясность) теперь становятся двумя сопутствующими (lhan ne) позициями, которые присутствуют в каждый момент ума. Последовательное возникновение моментов ума происходит медленно (cham me), и эти моменты тесно связаны (shig ge) друг с другом, образуя упорядоченный поток. Согласно традиции устной передачи, наиболее полно результат подобной реорганизации потока ума можно проиллюстрировать на примере спокойного течения горной реки.[464]

2.2. Техника «Не реагировать, что бы ни возникало»

Джампел Паво даёт наставления, используя понятие выбранного объекта медитации – в данном случае когнитивных процессов тонкого уровня. Упражнение называется «не реагировать, что бы ни возникало» (gang shar bzom med). Он начинает своё объяснение с коренных наставлений:

Это искусные средства, предназначенные для того, чтобы не препятствовать непрерывному возникновению [thol skye]. Подумай, как замедлить [работу ума], не отсекая при этом последовательно возникающую снова и снова [одну-единственную] мысль [тонкого уровня]. Затем расслабься. Пусть со всеми остальными мыслями, кроме этой, происходит всё что угодно, они никак не смогут на тебя воздействовать. Сохраняй памятование, не [пытаясь] предотвратить эти мысли, и не прилагая усилий к тому, чтобы не предотвращать их. Веди себя как пастух. Добившись этого, не позволяй ни одной мысли вовлечься в процесс усложнения. Если наблюдать эту практику шаматхи с позиции ума, то можно увидеть, что однонаправленное пребывание сохраняется, [даже] когда возникают мысли. [JP, f. 48a]