Как только врата чувственного восприятия пришли в движение, блуждающая активность тонкого уровня передаётся на грубый уровень как сенсорный контакт, который возникает в потоке ума в виде осознаваемого ментального события. То есть из этого сенсорного контакта последовательно создаётся
В тексте «Ваджрадакини» сказано: «Наполнив тело [воздухом], очистишься от ядов и устранишь болезни. Задерживай дыхание и потоки энергии. С помощью практики кувшинного дыхания станешь хранителем врат». [JP, f. 40b–41a][433]
Навык контроля над неустойчивостью обычного ума развивается благодаря «закрытию врат ума [грубого уровня]», «остановки движения врат»
После того как врата ума закрываются, сенсорные контакты не возникают и из них больше не создаётся содержимое грубого уровня, которое можно было бы осознать. Во время медитации на тигле из него больше не распространяются какие-либо определённые атрибуты. В потоке ума больше не возникают простые проявления. Ум грубого уровня останавливается, и в такие моменты исчезает даже абсорбирующая форма тигле. Единственное, что можно сознавать в такой момент, – это активность ума тонкого уровня, его непрерывное блуждание. Во время медитации эта активность тонкого уровня больше не усложняется в события восприятия грубого уровня, потому что эти мимолётные движения ума не объединяются вместе
Джампел Паво описывает весь этот процесс как очищение
Если рассматривать практику с позиции памятования и бдительности, то следует не [направлять внимание] к когнитивным процессам [грубого уровня], а [удерживать его на уровне] мимолётных движений, которые предшествуют этим процессам. Когда возникают подобные когнитивные процессы тонкого уровня, не следует допускать ошибок в их распознавании. Зароди силу памятования, как прежде, и глубиной этого знания легко уничтожишь эмоции [грубого уровня], которые теперь стали неактивными. [JP, f. 42a]
Избавление от ментального содержимого грубого уровня позволяет практикующим увидеть, как работает ум тонкого уровня.[436]
Джампел Паво предостерегает читателей от неправильного понимания концепции завершения. Медитация завершения не подразумевает устранения всего ментального содержимого грубого уровня. Ментальное содержимое грубого уровня «завершается» лишь в том смысле, что оно больше не омрачает сознавание ума тонкого уровня. В относительном смысле во время практики кувшинного дыхания мышление и восприятие грубого уровня действительно прекращаются. В другие моменты – во время практики концентрации – они могут частично сохраняться. Опытные практикующие способны по собственному желанию переключаться между ментальной активностью грубого и тонкого уровней и непрерывно удерживать внимание на каждом из этих уровней. Можно сказать, что этот процесс напоминает переключение скоростей.
По наиболее распространённому мнению, на этапе [тонкого уровня] практики шаматхи возникновение
Мимолётная ментальная активность всё ещё происходит
Сначала необходимо предпринять что-то для того, чтобы обеспечить непрерывность ума, либо остановить его для того, чтобы добиться частичного пребывания. Через некоторое время можно заметить, что возникает как бы множество мимолётных движений ума, а частичное пребывание удаётся сохранить лишь в незначительной степени. Это происходит из-за того, что теперь ты не осознаёшь усложнения как непрерывную цепь [искусственно созданных когнитивных процессов грубого уровня], как это происходило ранее. Теперь ты можешь распознать возникновение одной мысли, [а затем] возникновение следующей. Ты можешь потерять уверенность и обнаружить, что сохраняешь частичное пребывание ума лишь в незначительной степени, поэтому не допускай ошибки. Прилагай лишь незначительные усилия для того, чтобы поддерживать пребывание ума. Делай это в расслабленной манере, таким образом, чтобы не блокировать мысли, но и не следовать ни за одной из них, тогда добьёшься пребывания ума. [TN, 656]
Благодаря постоянной практике возрастает способность сохранять определённую стабильность во время пребывания ума на тонком уровне. Если рассматривать практику с позиции ума, то его пребывание на выбранном объекте становится более полным и реже нарушается. Что касается ментальных событий, то поток ума, который удерживается теперь на тонком уровне, воспринимается как стремительная последовательность мимолётных движений ума, каждое из которых можно наблюдать как отдельный «момент ума». Каждый момент ума, в свою очередь, обладает отличительной чертой
Итак, в чём же отличие между пребыванием / движением и диспозицией / гармонией, понимание которых приводит к совершенству область знания природы [естественного состояния ума]? Это можно выяснить лишь в рамках объяснения медитации завершения. [JP, f. 44a]
4.3. Йога пространства
«Йога пространства» – это название более сложного метода завершения когнитивных процессов грубого уровня. Рангджунг Дордже цитирует Тилопу, которого считают создателем этой практики, однако очевидно, что данная техника медитации появилась задолго до него – ведь упоминание о ней можно найти в текстах традиции ранней махамудры. В тексте Тилопы «Песнь махамудры» можно найти следующие наставления по этой практике:
Это очень короткое и компактное четверостишие содержит все необходимые наставления. В нём два указания: следует 1) глядеть в пространство и 2) взирать умом на сам ум. Первая часть наставления связана с выбранным объектом. В качестве выбранного объекта медитации пространство классифицируется как объект «без опоры»
Все комментарии – Таши Намгьяла, Рангджунга Дордже и Вангчуга Дордже – включают объяснение йоги пространства, основанной на методе Тилопы. Таши Намгьял и Вангчуг Дордже предлагают выполнять практику йоги пространства вслед за кувшинным дыханием. Наставления по йоге пространства из текста Вангчуга Дордже являются типичным примером подобных наставлений:
Итак, концентрироваться на том, что не может являться опорой, следует следующим образом: представь, что континуумы[440] элементов земли, воды, огня, ветра и пространства растворяются друг в друге и становятся Великой Пустотностью. Направь ум на выбранный объект, безучастно глядя в умиротворённую, наполненную блаженством пустоту открытого пространства. Не допускай в ум вообще ничего – не размышляй ни о том, что феномены существуют, ни о том, что они не существуют. Поддерживая такое состояние, пребывая без отвлечений, суеты и забот, – освободившись от всего. Если отвлечёшься, верни состояние частичного пребывания, как если бы вдевал нить в игольное ушко, – и пребывай как океан в штиль, как гаруда, чей полёт не требует усилий, без надежды и страха, умиротворённый и спокойный. Пребывая без отвлечений, освободишься от любых когнитивных процессов [грубого уровня]. У тебя будет лишь одна истинная мысль – мгновение простого неотвлечения. Ты обнаруживаешь мгновенное возникновение. Кроме того, тебе не следует делать ничего – не надо совершать неблагих действий, связанных с привязанностью, неприязнью и неведением; не надо совершать благих действий, связанных с щедростью, и других; не надо думать о том, чему учат устные наставления; не надо принимать и создавать; радоваться и грустить! Не отвлекайся от этого [неделания]. Смотри глазами проникающего видения [випашьяны]. Прими эту [единственную истинную] мысль в качестве опоры для медитации. Действуй, избавившись от изъяна преднамеренного усиления и преднамеренного расслабления, прими её и не теряй! [WD, 88–89]
Вангчуг Дордже рассматривает йогу пространства в качестве практики концентрации, которая схожа с более продвинутыми техниками, связанными с медитацией на естественном состоянии ума.[441]
Рангджунг Дордже объединяет наставления по практике входа – выхода ваджрной рецитации с наставлениями по йоге пространства, предлагая выполнять обе эти практики как единую медитацию: