Книги

Указывая великий путь. Махамудра: этапы медитации

22
18
20
22
24
26
28
30

На этом этапе практики становится ясно различимо не только ментальное содержимое грубого уровня. С определённой точки зрения светоносность естественного ума присутствовала изначально, но в то же время она оставалась заслонена привычными для обычного ума негативными склонностями, которые мешали реализации. Поскольку эта естественная светоносность присутствует всегда, Таши Намгьял называет подобное постижение, или реализацию, «глубокая ясность» (дословно – «предшествующая ясность», в том смысле, что практикующие обнаруживают то, что присутствовало прежде).

На этом этапе медитации практикующие обычно подвержены вялости тонкого уровня – другими словами, концентрации ума на выбранном объекте недостаёт интенсивности или яркости.[454] Усиление концентрации – это метод, с помощью которого можно сделать ментальные процессы тонкого уровня более заметными. Регулярная практика усиления ведёт к способности всё быстрее и быстрее распознавать когнитивные процессы тонкого уровня, вплоть до ситуации, когда распознавание становится возможным непосредственно в момент их возникновения, ещё до начала усложнения. Конечным достижением этого этапа практики является новая форма глубокой ясности, которая превосходит любую форму ясности, достигнутую прежде. Более того, поскольку усиление также улучшает способность ума пребывать на выбранном объекте, процесс пребывания становится более непрерывным и полным. Теперь практикующие могут установить в каждом ментальном событии более или менее гармоничный баланс между глубокой ясностью и пребыванием. Сознавание остаётся непрерывным, а активность ума тонкого уровня, в свою очередь, остаётся чёткой и прозрачной. Благодаря столь значительному прогрессу эта стадия называется «первая фиксация пребывания». Практикующие впервые по-настоящему приближаются к самадхи. С точки зрения специальной терминологии начиная с этого момента для описания прогресса с позиции ума вместо термина «частичное пребывание» используется термин «пребывание».

Таши Намгьял кратко комментирует наставления по практике усиления. Его инструкции одновременно и схожи, и отличаются от традиционных наставлений метода сутры, посвящённых работе с вялостью и возбуждением. Они также в определённой степени отличаются от наставлений Джампела Паво, особенно в той части, которая касается распознавания. Таши Намгьял начинает свой комментарий с обзора методов сутры, которые используются для устранения препятствий к достижению самадхи:

Итак, метод, при помощи которого можно устранить изъяны, заключается в следующем: приведи тело в позу Вайрочаны – направь взгляд вверх, глаза устреми в одном направлении и так далее. Затем сконцентрируй ум, как обычно. [В сутрах] сказано, что [практикующие] смогут устранить вялость и преодолеть инертность и неуверенность, если переместят позицию наблюдения в обширное пространство успокоенного ума. В текстах традиции парамиты [сказано]: «Если чувствуешь неуверенность, то возвышенная радость…» В тексте «Великое сострадание Срединного пути» [dBu ma snying po] сказано: «Если медитируешь на выбранном объекте и теряешь уверенность, используй обширное пространство». [TN, 296]

Затем он даёт собственные наставления по практике усиления, которая необходима для устранения вялости более тонкого уровня:

Если до сих пор не устранил вялость грубого и тонкого уровней с помощью этого [метода традиции сутры],[455] то зароди твёрдость ума и примени технику усиления [концентрации], с тем чтобы не отвлекаться ни на мгновение. Зафиксируй ум однонаправленно, невозмутимо и отчётливо – так, чтобы в нём не было никакого цепляния, приводящего к неприязни или привязанности. [TN, 296]

Большинству практикующих сначала кажется неестественным процесс такого усиленного удержания ума на выбранном объекте, поэтому легко предположить, что их ум начнёт блуждать. На тот случай, если подобное случится, Таши Намгьял добавляет:

Пройдёт не так уж много времени, и ум начнёт блуждать. Поэтому настоятельно применяй усиление. Практикуй так, чтобы зафиксировать [ум], ничем его не заслоняя, – таким образом, чтобы он не отвлекался ни на мгновение. [TN, 296][456]

Как только практикующие выработали навык непрерывного удержания ума от отвлечений, Таши Намгьял открывает следующую часть наставлений по махамудре – он учит не просто распознавать вялость тонкого уровня в тот момент, когда она возникает, но делать это именно с позиции естественного ума, а не обычного:

Если в ходе выполнения практики ум утомляется, возникает слабость, сонливость, апатия или другие изъяны, необходимо распознать [это состояние], [оставаясь] невозмутимым, бодрствующим и открытым. [TN, 296]

Для описания того, как естественный ум воспринимает вялость тонкого уровня, используются такие его эпитеты, как «прозрачный» и «открытый». В данной ситуации наблюдение происходит с позиции ума, который находится в состоянии усиленного и бдительного пребывания.

Таши Намгьял описывает результаты этой практики следующим образом:

Если говорить кратко, то, находясь в состоянии покоя, свободном от концепций, ты должен сохранять резкость фокуса ума, а то время как сам ум 1) должен быть проницательным и бдительным в момент возникновения изъянов вялости [тонкого уровня] или возбуждения и 2) должен распознать их возникновение… В тексте Майтреи «Различение Срединного пути и крайностей» (dBus mtha) сказано: «Распознай вялость и возбуждение». В тексте «Ступени созерцания» сказано: «Взгляни на вялый ум и вовремя распознай вялость; взгляни на возбуждённый ум и вовремя распознай возбуждение. Даже если используешь эти методы, то всё ещё время от времени могут возникать непродолжительные состояния вялости и возбуждения. Однако, если твой ум 1) обладает глубокой ясностью, 2) пребывает в состоянии покоя, свободном от концепций, а также 3) не воспринимает это как проблему, то тебе следует повторять эту практику в форме множества коротких сессий до тех пор, пока не будет достигнуто свободное от изъянов пребывание / успокоение.[457] Если после подобной практики пребывание ослабевает, то выполняй практику сохранения [то есть проанализируй свои ошибки медитации]; например, попробуй научиться чувствовать, когда необходимо расслабиться [чтобы чрезмерное усиление не нарушило пребывание, но при этом] не уходила глубокая ясность». [TN, 296–297]

Если вялость и возбуждение распознавать в момент их возникновения, то они сразу же отступают, и тогда ясность ума никогда не теряется. Таши Намгьял пишет: «Ум, вовремя распознающий вялость, обладает глубокой ясностью». Однако он предостерегает: усиление может оказаться чрезмерным, и это может привести к противоположному изъяну – возбуждению. Для того чтобы предотвратить это, опытные практикующие должны понимать, в какой момент необходимо расслабиться с целью обрести устойчивый баланс.

Наставления по практике усиления, составленные Джампелом Паво, предполагают использование в качестве отправной точки не вялость, а когнитивные процессы тонкого уровня. Он советует практикующим распознавать когнитивные процессы тонкого уровня в тот самый момент, когда они зарождаются, для того чтобы предотвратить усложнение:

Несмотря на то что [это является ментальной активностью], от которой следовало бы освободиться, ты думаешь: «Сейчас я не допущу возникновения никаких когнитивных процессов [тонкого уровня]», и поэтому некоторые называют эту практику «удержание с помощью памятования» (gzung dran). В этом тексте говорится, что подобная медитация поворачивает вспять все предыдущие [мысли]. Поэтому ты размышляешь следующим образом: «С этого момента я не допущу никаких концептуальных усложнений», и когда возникает какое-либо усложнение, ты применяешь памятование, чтобы остановить его. Придерживаясь подобной техники, ты отсекаешь усложнения. Поэтому мы обозначаем её как «полное отсечение в момент возникновения». [JP, f. 46a]

Этот отрывок иллюстрирует то, как когнитивные процессы тонкого уровня – их позитивный аспект – могут быть использованы в качестве противоядия от всех других отвлекающих мыслей. На этом этапе практикующие всё ещё вовлечены в мышление, но теперь оно заключается лишь в том, чтобы использовать единственную, неусложнённую мысль как искусное средство для предотвращения усложнения любых других мыслей в момент их возникновения. Несмотря на то, что даже такая простая мысль всё ещё представляет собой цепляние тонкого уровня, очевидно, что она может быть эффективно использована для того, чтобы перебороть сильную привычную склонность к концептуальным усложнениям и построениям. Джампел Паво называет этот метод «путём, на котором пресекают [все мысли, используя единственную мысль] как противоядие, подобно тому как для очищения грязи используют [ещё больше] грязи» [JP, f. 45a–46a]. В других текстах эту технику сравнивают с использованием яда для противодействия другому яду. В текстах традиции абхидхармы объясняется, что медитация эта обладает подобным эффектом благодаря тому, что когнитивная способность (rtog pa) является ментальным фактором, поддающимся трансформации, и может быть использована как в позитивном ключе, так и в негативном.

Джампел Паво описывает пользу практики отсечения усложнений с позиции ментальных событий:

Всё это время ты продолжал практиковать с твёрдым намерением не позволять ни единой мысли вовлечься [в процесс усложнения], и теперь возникновение разнообразных мыслей, ментальных образов внешних объектов и других событий сопровождается яркостью ума. Твоя медитация заключается в том, чтобы при возникновении любой мысли успевать предотвратить её усложнение на всё более ранних этапах. Увеличение времени [сессий медитации], когда ты отсекаешь усложнения на всё более ранних этапах, в итоге приведёт к тому, что у тебя запустится непрерывный когнитивный процесс [тонкого уровня], и все эти события ["byung] [или, другими словами, моменты ума] будет восприниматься как [продолжающийся] поток, который не нуждается в отсечении [поскольку моменты ума не вовлекаются в усложнение] [JP, f. 46b]

Делая первые попытки отсечения усложнений, практикующие в состоянии распознать когнитивный процесс лишь на той стадии, когда он уже в некоторой степени подвергся усложнению. С развитием бдительности они начинают отсекать усложнения на более ранней стадии. Применение памятования на всё более ранних этапах возникновения мыслей изменяет алгоритм проявления когнитивных процессов тонкого уровня – отдельные моменты ума начинают возникать с гораздо более высокой частотой. Если применить метафору, использованную в комментарии, то можно сказать, что «когнитивные процессы [тонкого уровня] разворачиваются как непрерывная последовательность, подобно тому как шар катится вниз по наклонной плоскости» [JP, f. 47b] или как низвергаются струи горного водопада.[458] Когнитивные процессы тонкого уровня протекают всё «быстрее и быстрее» ("phral "phral), и всё же каждый из них представляет собой лишь отдельный момент ума. Ускорение всё возрастает, пока когнитивные процессы не превратятся в непрерывный поток (rgyun) моментов ума тонкого уровня. Как сказано в сутрах, «сотни тысяч моментов ума успевают возникнуть за время, которое требуется для того, чтобы моргнуть глазом».