Очень важно, чтобы усиление и расслабление оставались уравновешены, поэтому применяй их так, как плетут шнур брахмана. Если во время медитации будешь слишком рьяно применять усиление, то мысли будут витать где-то ещё. Если переусердствуешь с расслаблением, то погрузишься в вялость. Поэтому приведи усиление и расслабление в равновесие. Более того, начинающие сначала практикуют усиление для того, чтобы отсечь непрерывное возникновение, а затем, когда понимают, что переусердствовали, применяют расслабление и пытаются не реагировать на то, что возникает. Применяя поочерёдно обе техники, попробуй уравновесить их. Если применять поочерёдно усиление концентрации ума и его расслабление снова и снова, то такая техника называется «плетение шнура брахмана». [PK, f. 7a–7b]
Согласно Джампелу Паво, наставления, связанные с метафорой «шнур брахмана», были созданы для того, чтобы исправить ошибки, характерные для двух предыдущих видов практики – усиления и расслабления. Применение усиления и расслабления основано на предположении, что вялость и возбуждение тонкого уровня, а также усложнённые когнитивные процессы являются «врагами»
Объединив техники усиления и расслабления, практикующие больше ничего не меняют в медитации. Вялость и возбуждение тонкого уровня всё ещё возникают время от времени. Практикующие продолжают использовать эти изменяющиеся ментальные факторы. Как пишет Джампел Паво: «Устраняй одно другим, если возникает такая необходимость» [JP, f. 50b]. Однако начинающие практикующие имеют склонность чрезмерно применять усиление и расслабление, когда обнаруживают вялость или возбуждение. Способ решения этой проблемы заключается в том, чтобы в момент, когда процессы усиления и расслабления начинают протекать сбалансированно, переключить сознавание на что-то другое. В этом случае выбранным объектом медитации становится сам ум:
Пагмо Друпа сказал: «Медитировать на дхармакае – это как плести шнур брахмана. Непрерывно сохраняй ум подлинным и безыскусным. Если установить ум в это состояние, он будет перемещаться вверх и вниз. Когда же возникнут обычные оскверняющие загрязнения, [измени позицию наблюдения и] медитируй на вместерождённый[470] ум». [JP, f. 50b]
Когда практикующие больше не беспокоятся о том, что вялость и возбуждение могут создать им проблемы, они уже не склонны к тому, чтобы чрезмерно усиливать концентрацию или расслабляться, когда эти изъяны действительно возникают. Термин «подлинность
Значение данной метафоры следующее. Когда прядут шнур брахмана, то нитям не дают спутаться, натягивая их. Им также не дают порваться, ослабляя натяжение. Точно так же, когда «прядётся» ум, необходимо сохранять баланс между усилением и расслаблением – это лучший способ понять то, как они должны применяться. [JP, f. 51a–51b]
Неопытный прядильщик может замешкаться, проверяя, нет ли опасности, что нити запутаются или порвутся, и подобная попытка «различения» нарушает естественный процесс пряжи. Опытные практикующие применяют усиление и расслабление, не оценивая сам процесс. Опытный прядильщик управляется с нитями быстро и без задержек.
3.2. «Верёвка, удерживающая сноп соломы»
Вторая и третья метафоры применяются к двум классам ментального содержимого – мышлению и восприятию. Наставления, в которых используется метафора верёвки, удерживающей сноп соломы, в наибольшей мере связаны с усилиями – попытками предпринимать какие-либо действия с целью повлиять на медитацию. Необходимо отсечь любую искусственную активность. В коренных наставлениях сказано:
Выполняя эту практику, надо представить, будто разрезаешь верёвку [удерживающую сноп соломы]. Все предыдущие противоядия на самом деле способствовали возникновению мыслей, таких как, например, мысль о том, что необходимо что-то предпринять, дабы избежать отвлечения. Эти попытки не становились противоядием, и мысли не исчезали, а активность, направленная на постоянные попытки поддерживать памятование, лишь вносила напряжённость в процесс медитации. Откажись от попыток поддерживать памятование и не думай об этих [изъянах и необходимых для их устранения противоядиях]. Приведи ум в состояние, когда он пребывает сам в себе, – в состояние пребывания / успокоения. [Приведение] ума в состояние, когда он пребывает без активности и без усилий, называется «разрезать верёвку, [удерживающую сноп соломы]». [PK, f. 7b]
Метафора «шнур брахмана» использовалась при исправлении изъяна тонкой формы различения, сопровождающей возникновение вялости и возбуждения тонкого уровня. И точно так же метафора «верёвка, удерживающая сноп соломы» используется при исправлении изъяна тонкой формы различения, сопровождающей возникновение отвлечений и ментальных усложнений. На предыдущих этапах практики медитации концептуальные усложнения рассматривались как отвлечения. В качестве противоядия от отвлечения предлагалось использовать усиление концентрации, позволяющее удерживать внимание на выбранном объекте. Практикующие удерживали внимание на выбранном объекте концентрации, не позволяя ему переключаться на возникающие мысли, тем самым защищаясь от них. Чтобы сохранять концентрацию подобным образом, требовалось прилагать усилия. В своих наставлениях по данному этапу практики Джампел Паво показывает, что чрезмерное усердие
После этого, применяя памятование, откажись от приложения усилий и от любых цепляний. Оставь ум, как он есть. [JP, f. 51b]
Другая важная разновидность тонкой формы различения связана с возникающим во время медитации обычным «ощущением себя» – наблюдателем
Чандрагомин сказал: «Если укрепляешь [ум], используя усилия, возникает возбуждение. Если перестаёшь это делать, возникает вялость. Поэтому так сложно прийти к уравновешенному сознаванию. Как же поступить, когда ум пребывает в таком беспорядке?» В этом-то всё и дело. Тебе надо перестать прилагать усилия для поддержания памятования. Ваджрадхара сказал: «Полностью избавься от двойственности. Освободись от мыслей [связанных с различением] и просто пребывай. Любая мысль о том, что надо [каким-либо образом] действовать [во время медитации] основана на [идее] о «наблюдателе». Поэтому полностью откажись от всего». В этой цитате говорится о том, что нам надо отказаться от цепляния за наблюдателя, который сохраняет памятование, сразу же, как стало понятно, что это аспект [обычного] собственного «я», [которое является пустым]. [JP, f. 51b–52a]
Переход на новый выбранный объект концентрации – ум сам по себе – помогает медитирующим избавиться во время медитации от ощущения необходимости совершения каких-либо действий, от «ощущения себя» и от обычных ориентиров. Такое радикальное смещение позиции лишает практикующих возможности использовать обычный подход в наблюдении за ходом медитации. Вы словно разрезаете верёвку, стягивающую сноп соломы, который тотчас разваливается и спокойно пребывает «сам по себе». После того как исчезают обычное ощущение управления процессом и ощущение наблюдателя, остаётся не требующее усилий чистое сознавание, которое пребывает само по себе и становится теперь позицией наблюдения за ходом медитации.
3.3. «Ребёнок в храме»
Третья метафора используется при исправлении изъяна тонкой формы различения, связанной с восприятием. В коренных наставлениях сказано:
Выполняя эту практику, надо представить, как будто ты маленький ребёнок, рассматривающий храм. Поскольку слон ума был привязан к столбу памятования и знания, потоки энергии были завершены и теперь остаются в естественном состоянии. За всё, что [продолжает] возникать, не следует цепляться, если оно нравится, и не следует ему препятствовать, если оно не нравится. [Контроль потоков энергии] приводит к тому, что в состоянии покоя, свободном от концепций, возникают различные переживания – проявление пустотных форм, подобных дыму, и блаженство, близкое к обмороку, когда кажется, что у тебя нет ни тела, ни ума и ты как будто бы плаваешь в пространстве. Не цепляться за эти ощущения и не препятствовать им называется «Уподобиться ребёнку, рассматривающему храм». [PK, f. 7b–8a]
Джампел Паво уделяет много времени обсуждению этой метафоры, потому что возникающие во время глубокой концентрации необычные переживания приводят к реорганизации потоков энергии. Пять основных потоков энергии перемешиваются с дополнительными потоками, и определённое количество энергии попадает в центральный канал. Соответственно перемешиваются и все воспринимаемые атрибуты этих потоков энергии – цвет, элемент и тигле. Если подобная реорганизация продолжается на протяжении определённого количества сессий, то сами по себе возникнут десять знаков ясности. Первые пять знаков называются «пять знаков очищения»
Таблица 16