Принять сам ум в качестве выбранного объекта сначала трудно. Эту задачу можно облегчить, если практикующие предварительно сбалансируют препятствия тонкого уровня[467] таким образом, чтобы на первый план вышел сам ум, его природа самадхи.

Медитация на этом этапе преследует следующие цели: 1) привести в равновесие вялость и возбуждения тонкого уровня, 2) вывести на первый план самадхи ума, что возможно только в том случае, если поддерживается совершенный баланс силы концентрации. Именно поэтому значительная часть наставлений посвящена предварительным действиям для установления баланса, даже несмотря на то, что основной целью медитации является достижение самадхи.

Невзирая на то, что мышление и восприятие грубого уровня больше не отвлекают практикующих, во время медитации всё ещё присутствует тонкая форма различения (rtog). Следуя этим различениям, практикующие всё ещё стремятся прилагать определённые усилия для осуществления медитации. Например, для того чтобы распознать вялость и возбуждение, необходимо различать эти два состояния. Применение тонкой формы различения необходимо даже для того, чтобы распознать в медитации интервал, когда, как кажется, отсутствуют и вялость, и возбуждение тонкого уровня. Согласно Джампелу Паво, эти тонкие формы различения вызваны цеплянием ("dzin pa) [JP, f. 51b–52a] и искусственной активностью. Основная приводящая к проблемам на этом этапе медитации искусственная активность связана с ощущением потребности прилагать какие-либо усилия для осуществления медитации (sgom byed) и с ощущением присутствия наблюдателя (shes ba). Таши Намгьял упоминает три изъяна: потерю памятования, использование усилий и опору на образы из памяти ("du shes), которые были заложены во время предыдущих сессий медитации.

Ум не установится в равновесии, пока [в нём] присутствует искусственная активность. Целью медитации на данном этапе является устранение подобной препятствующей искусственной активности, для того чтобы ум установился в состоянии самадхи. Когда искусственная активность отсутствует, ум сам по себе приходит в равновесие. Таши Намгьял рекомендует использовать в качестве метода устранения искусственной активности равностность (btang snyoms). Метод устранения искусственной активности называется «метод равностности» (snyoms lugs). Таши Намгьял даёт этому следующее определение:

Согласно Таши Намгьялу, непрерывное памятование является методом достижения равностности.[468] Не требующее усилий памятование является следующим шагом после устранения тонкой формы вялости и возбуждения:

Составной термин btang snyoms состоит из слова btang (совершенной формы глагола gtong ba), которое означает «отказаться» или «оставить», и слова snyoms, которое означает «одинаковый» или «равный». Вместе эти два слова выражают намерение отказаться от тонкой формы различения и искусственной активности, а также результат этого намерения – равностность. Ни один из комментариев не задействует для описания практики, приводящей к равностности, глаголы или причастия. Таши Намгьял использует существительное lugs «метод» или «стиль». Джампел Паво использует существительное thabs «средства». Равностность становится возможной благодаря применению особого сознавания, которое не связано с искусственной активностью. Авторы комментариев не допускают предположения, что равностности можно добиться с помощью какой-либо искусственной активности или различающего восприятия.

Один современный учитель медитации предложил для описания этого процесса провести аналогию со сложной электронной системой, такой как, например, приборная доска современного авиалайнера. Если пилот хочет посадить самолёт, используя ручное управление, ему необходимо принять множество безотлагательных решений и совершить множество сложных действий, которые требуются для того, чтобы летящий на высокой скорости самолёт совершил мягкую посадку. Однако если пилот решит совершить посадку на автопилоте, используя компьютерный контроль, ему достаточно лишь установить определённые настройки. После этого он может просто откинуться в кресле и больше не думать о процессе приземления и не совершать каких-либо безотлагательных действий – мягкую посадку самолёт совершит сам. Точно так же и практикующие просто создают условия (rkyen) для этого сбалансированного состояния и дают ему происходить самому по себе. После того как условия были созданы, больше нет необходимости принимать какие-либо решения и предпринимать какие-либо действия. Самолёт может приземлиться автоматически, используя контроль собственной компьютерной системы, и точно так же после того, как ум приведён в надлежащее состояние, он точно знает, как в нём оставаться. Подобно тому как самолёт совершает мягкую посадку, ум мягко возвращается в состояние покоя.[469]

Все предыдущие этапы медитации были связаны с едва различимыми суждениями – усложнением, потерей памятования, возникновением вялости или возбуждения. Сам факт принятия ума в качестве выбранного объекта концентрации устраняет эти различающие суждения. Таши Намгьял называет это «ум как объект визуализации» (yid dmigs pa) [TN, 302]. Применяют практикующие усиление или расслабление – ум остаётся тем же самым. Если взглянуть на различение с этой точки зрения, то оно исчезает.

Джампел Паво также приводит в качестве цитат несколько отрывков из тантр и других источников традиции махамудры, чтобы показать, что истинный выбранный объект – это подлинная дхармакая (gnyug ma chos sku), или вместерождённый ум (lhan cig skyes sbyor). Он использует для обозначения естественного ума множество специальных терминов, почерпнутых из текстов традиции махамудры.

«Сам ум», или, другими словами, «ум сам по себе» является выбранным объектом тонкого уровня. Применяя усиление или расслабление, особенно важно фокусировать внимание на самом уме, который, собственно, и совершает действия, направленные на усиление и расслабление. «Ум сам по себе» также можно увидеть, когда протекают мыслительные процессы и процессы восприятия. Джампел Паво и Вангчуг Дордже используют содержимое ума грубого уровня в качестве инструмента для обнаружения самого ума. Практикующие учатся фокусировать внимание на самом уме в то время, когда возникают мысли или процессы восприятия. Подобный переход на позицию ума приводит к тому, что любые тонкие формы различения, а именно предпочтение одних компонентов ментального содержимого другим – будь это содержимое грубого уровня или тонкого, приходят в равновесие. Таким же образом во время медитации можно наблюдать и сам ум как позицию наблюдателя. Практикующие могут использовать один или все эти выбранные объекты для того, чтобы достичь равностности, потому что в каждом случае позицией наблюдения остаётся сам ум. Принятие самого ума в качестве выбранного объекта направляет медитацию в более естественное русло, а тонкие формы различения и / или искусственная активность становятся не такой уж серьёзной проблемой.

Окончательным достижением этой практики является самадхи. В состоянии самадхи все тонкие формы различения приходят в состояние покоя сами по себе, потому что их возникновение и самораспознавание происходят одновременно:

Успокоение (zhi ba) не означает прекращение ("gag pa), это лишь означает, что всё возникающее в потоке ума не вовлекается в процесс различения или искусственной активности, подобно тому как успокаивается волнение на поверхности океана. Вангчуг Дордже называет такую медитацию «обратнонаправленная медитация» [WD, 65], поскольку больше нет необходимости избавляться от мыслей. Когнитивные процессы тонкого уровня всё ещё возникают, но по отношению к ним не совершается никаких действий, и между ними не делается никаких различений.

«Четыре способа установления ума» (bzhag thabs bzhi) Пема Карпо и посвящённые им комментарии Джампела Паво являются сводом очень подробных наставлений по приведению ума в равновесие. Первоначально они были заимствованы из метафор, свойственных устной традиции, а затем собраны в единую согласованную систему практик. Существует четыре метафоры: «шнур брахмана» (bram ze"i skud pa); «верёвка, удерживающая сноп соломы» (sog phon thag pa); «ребёнок в храме» (bu chung lha khang blta); и «слон, которого колют шипы растений» (glang po che la tsher ma btab pa). Каждая из этих метафор указывает на отдельную разновидность выбранного объекта, когда наблюдение ведётся с позиции ума. Каждая метафора также связана с определённым изъяном, который должен быть устранён для того, чтобы ум мог быть приведён в равновесие. В таблице 15 показаны все эти соответствия.

Таблица 15

Четыре способа установления ума в состоянии самадхи

3.1. «Шнур брахмана»

Самым важным из четырёх способов является «шнур брахмана». В коренных наставлениях сказано: