Одной из особенностей современного цигун является возникшая в 80-е гг. связь его с боевыми искусствами — у шу. До этого времени вряд ли кто-нибудь мыслил себе внутреннюю алхимию, дыхательные упражнения, даоинь и прочие даосские искусства, послужившие основой цигун, как нечто, имеющее какое-либо отношение к у шу. Восходящие к секретным тренировкам членов синкретических сект и тайных обществ (хуэй дан) эпох Мин и Цин, у шу использовали ряд приемов из даосского арсенала, равно как и понятия даосской психофизиологии. Тем не менее это были явления принципиально разного порядка. В 80-е гг. в КНР начинают смотреть и на то и на другое как на часть «драгоценного культурного наследия» (баогуйдэ вэньхуа ичань), выполняющую сходные функции, прежде всего оздоровительные.
Об успехе цигун свидетельствует и потрясающая популярность новой синкретической буддо-даосской секты, известной как Фалуньгун (Работа Колеса Дхармы, то есть Учения Будды) или Фалунь да фа (Великий способ Колеса Дхармы). Она была создана в начале 90-х гг. бывшим военнослужащим Народно-Освободительной Армии Китая по имени Ли Хун-чжи (ныне проживает в США) как еще одна система цигун, вскоре завоевавшая огромный успех. Ряд акций скорее политического, нежели религиозного характера (демонстрация перед правительственной резиденцией Чжун-наньхай с требованием регистрации, вывешивание портрета Ли Хун-чжи рядом с портретом Мао Цзэдуна на площади Тяньаньмэнь, заявления о том, что членов общества Фалуньгун больше, чем членов КПК, и т. д.) привел к запрету деятельности этой организации летом 1999 г. Далее последовали стандартные для КНР обвинения в том, что Фалуньгун распространяет феодальные суеверия, занимается незаконной и опасной для здоровья граждан медицинской деятельностью и т. д. Случай с сектой Фалуньгун бросил определенную тень и на цигун в целом, но это движение уже стало настолько массовым и фактически признанным властями (не говоря уже о существовании чисто академических и медицинских центров), что серьезно его статус и престиж никак не пострадали. По существу, вся кампания закончилась рекомендациями инструкторам цигун ограничить свою деятельность оздоровительными целями, воздерживаясь от идеологически значимых высказываний или пропаганды религии.
Можно ли рассматривать расцвет цигун как новое возрождение даосизма в новом обличии? И да и нет. Да, поскольку методы цигун — методы, безусловно, даосские. Нет, потому что практика цигун не сопровождается восприятием даосского мировоззрения в его целостности. Для подавляющего большинства цигунистов, по крайней мере рядовых, цигун — просто оздоровительная система, эффективность которой подтверждена данными современной науки. Вместе с тем бум цигун обусловил рост интереса к даосским текстам, в результате чего очень солидные издательства (например, издательство Народного Университета в Пекине) стали выпускать целые «библиотеки классики цигун», по существу представляющие собой не что иное, как серии публикаций даосских текстов из Даосского канона («Дао цзана») — Тао Хун-цзина, Сунь Сы-мяо, Сыма Чэн-чжэня, Чжан Бо-дуаня, Ли Дао-чуня, Ли Хуа-яна и многих других уже известных нам знаменитых мастеров «искусств Пути». А это значит, что великая даосская традиция жива не только в стенах древних храмов и монастырей.
РЕКОМЕНДУЕМАЯ ЛИТЕРАТУРА
Баоцзюань о Пу-мине / Пер. с кит., предисл., коммент. Э. С. Стуловой. М., 1979.
Ван Гулик Р. Сексуальная жизнь в Древнем Китае. СПб., 2000.
Гэ Хун. Баопу-цзы / Пер. с кит., предисл., коммент. Е. А. Торчинова. СПб., 1999.
Лу Куань Юй. Даосская йога / Пер. с англ. и предисл. Е. А. Торчинова. СПб., 1993.
Стулова Э. С. Даосская практика достижения бессмертия // Из истории традиционной китайской идеологии. М., 1984. С. 230–270 (эта же статья воспроизведена в указанном выше издании книги Лу Куань Юя «Даосская йога». С. 309–364).
Торчинов Е. А. Даосизм. Опыт историко-религиоведческого описания. 2-е изд. СПб., 1998.
Торчинов Е. А. Религии мира: опыт запредельного (трансперсональные состояния и психотехника). СПб., 1997. С. 148–178.
Торчинов Е. А. Даосизм. Дао-дэ цзин. СПб., 1999.
Чжан Бо-дуань. Главы о прозрении истины / Пер. с кит., предисл., коммент. Е. А. Торчинова. СПб., 1994.
Kohn L., Yoshinobu Sakade, eds. Taoist Meditation and Longevity Techniques. Ann Arbor, 1989.
Kohn L. Early Chinese Mysticism. Philosophy and Soteriology in the Taoist Tradition. Princeton, 1992.
Roth H. D. The Laozi in the Context of Early Daoist Mystical Praxis // Csikszentmihalyi M., Ivanhoe J., eds. Religious and Philosophical Aspects of the Laozi. Albany, 1999. P. 59–96.
Schipper K. M. Le Feng-teng. Rituel taoiste // Publications de l"Ecole Française d"Extreme Orient. Vol. 103. Paris, 1975.
