Склоняюсь пред [ламами], что обладают славным [просветлённым] умом и указали наивысшую реализацию последователям Школы сиддхов-слонов, применяя искусные средства пяти граней наивысшей мудрости. Пребывайте в состоянии самадхи без отвлечений, укрываясь в глубокой чаще ума.

Здесь содержатся наставления по махамудре, единому вкусу, представленные в форме двух сводов – по три наставления в каждом – и касающиеся «шести циклов единого вкуса» или «освобождения, хранящегося в форме свитка».

Существует два наставления, связанных с летописями линии передачи. В первом говорится о молитвах подношения линии передачи. Второе [состоит из двух частей]: предварительных и основных практик. Во-первых, следует совершить молитву о том, чтобы все живые существа освободились из темницы сансары. Необходимо удерживать внимание на высшей реализации. Для этого следует размышлять так: «Мне нужно медитировать на этой глубокой реализации единого вкуса, которая очищает океан страдания». Приведи тело в соответствие с добродетелью, как будто бы это тело Ваджрайогини. К ламам, которые следуют колесницам тантры, обратись с общей молитвой. [Особую] молитву поднеси реализации единого вкуса. Во-вторых, раствори [всех лам] в свете, и в виде света раствори их в самом себе. После этого позволь уму снова направить своё внимание к объектам чувственного восприятия и приведи его в состояние самадхи.

Это второй из шести циклов. Сначала представлены наставления по практике привнесения на путь, касающиеся того, как, наблюдая за мыслями, воспринимать зло в качестве благословения. Эти наставления состоят из трёх частей. Первая – предварительная практика, семичастная молитва. Вторая – основная практика, установление [ума] в пространстве пустотности. Третья – завершение, практика единого вкуса. Эти наставления объясняются следующим образом:

Первая часть [предварительных практик]. Кажущиеся обычными мысли являются основой существования в сансаре. Не желая, чтобы они возникали, ты, возможно, захочешь избавиться от них. Это [неправильно]. Так ты останешься в неведении относительно возможности привнести их на путь. Ты не сможешь познать чистоту, [поскольку] цепляешься за [двойственность] того, [от чего] хочешь избавиться, и необходимого для этого средства. Посему не делай этого. Выполняй обратную медитацию [и позволь мыслям возникать беспрепятственно]. Проникающее видение медитации единого вкуса заключается в том, что кажущееся обычное проявление предстаёт как единый вкус сознавания-как-такового. [Таким образом, если её воспринимать правильно, ] основа пробуждённой мудрости углубляется тем сильнее, чем больше возникает мыслей; это подобно тому, как добавлять в огонь топливо, – пламя только усилится. Поэтому, когда возникают мысли, испытывай лишь радость!

Вторая [предварительная медитация на мыслях] заключается в следующем. Когда бы ни возникла мысль, если просто распознать её, то всё, что возникло, обращается в освобождение. Пробуждённая мудрость познаётся прекращением неведения. Если мысль не распознать [как надлежит], то она послужит сохранению твоего неведения. В предыдущей практике ты был так или иначе привязан к некой идее об использовании против мыслей противоядия. Теперь же освободи себя от этой [привязанности к двойственности]. Всё, от чего следует отказаться, и средство, позволяющее это сделать, нераздельны. На этом этапе практика единого вкуса, позволяющая внести в жизнь внутренний покой, называется «дхармакая мыслей». Посредством этой [практики] ум становится способен пребывать в сознавании-как-оно-есть и при этом сохранять позицию, связанную с [мышлением].[706] Разве может существовать какой-то другой путь? В тексте «Дарование устной передачи внутреннего созерцания» сказано: «Первое движение ума ведёт к практике пребывания / успокоения. Наблюдение усложнения мыслей с позиции нерождённого ума ведёт к тому, что называется „медитация проникающего видения“». Здесь объясняется, как объединить практики пребывания / успокоения и проникающего видения таким образом, чтобы они стали нераздельными. Это блаженство является основной опыта [традиции] передачи учения, известной как «нашёптанная на ухо».

Третья [предварительная медитация на мыслях] заключается в следующем. Единый вкус находится за пределами знания распознаваемых объектов чувственного восприятия и того, что цепляется за них [как за двойственность]. Это подобно тому, как если бы воду наливали в воду. Если [определённая] мысль не подверглась усложнению, она не перерастает в следующую мысль и ты можешь распознать [каждую отдельную мысль как пустую] в тот самый момент, когда она возникла.

Вторая часть [основная практика медитации на мыслях]. Во-первых, привнесение эмоций на путь. Медитируй таким образом, чтобы освободиться от любого желания обнаружить реальное существование эмоций, и [поскольку ты воспринимаешь их как пустые], то 1) возникающие эмоции, 2) вызванное ими волнение и 3) твоя зависимость от них – всё это становится особым опытом восприятия.

Во-вторых, основная практика заключается в том, чтобы сохранять пребывание в пустотности. Если обобщить все основные и второстепенные эмоции, то можно сказать, что существует пять эмоций. Возьмём для примера эмоцию заблуждения, которая характерна для состояния сна, особенно глубокого сна. Не отвлекаясь, поддерживай [памятование во время сна]. Затем, в тот момент [когда просыпаешься] и сон исчезает, освобождение произойдёт само по себе. Присущая уму фундаментальная природа ясного света служит причиной того, что опыту восприятия любого ментального события сопутствует самораспознавание. Таким образом, ум поддерживает знание [истины] непрерывно [даже во время глубокого сна] точно так же, как он поддерживает его во время медитации. Тебе следует реализовать этот ясный свет. В качестве ещё одного примера можно сказать, что каждый раз, когда ты близок к возникновению одной из десяти привязанностей (таких как эмоция страстного желания), просто осознай, что на самом деле представляет собой эта привязанность, и ты не поддашься ей. Великое блаженство «просто как есть» называется «сознавание-как-оно-есть». Что касается ненависти, то она, когда возникает, распознаёт сама себя [посредством ясного света], и появляется великая ясность. Таким образом [эти эмоции обладают] потенциалом собственной трансформации в 1) прямую практику и 2) в то, что ведёт [к реализации истины]. Эти наставления, касающиеся [трёх основных] эмоций, точно так же можно применить и к [двум другим] – гордыне и зависти.

Третья часть [завершение]. В силу того, что эмоции предстают как пустотность, они освобождаются сами собой. И это называется «пробуждённая мудрость эмоций».