Если я не осознаю его, то буду скитаться в океане сансары,

Но если постигну, то я – не кто иной, как будда.

Все [феномены] ни существуют, ни не существуют.

Да отсеку я сомнения, возникающие в уме.

Ум – это не только его проявление, но и пустотность самого ума.

Присущее уму понимание, как и присущие ему заблуждения, – всё это сам ум.

То, что возникает, и то, что прекращается, – всё это сам ум.

Да обрету я реализацию пробуждённой мудрости и сохраню свой [прямой] опыт переживания истинного ума таким образом, чтобы я никогда не испортил его медитацией, основанной на искусственной активности, возникающей в силу идей и приложения усилий, и не поддавался тревогам и шуму обычного [окружающего мира], а, напротив, знал бы, как пребывать в безыскусном, естественном, самовозникшем [вместерождённом уме].

Пусть практика пребывания / успокоения будет стабильной и непоколебимой, как океан.

Пусть волны когнитивных процессов грубого и тонкого уровней сами по себе придут в состояние покоя.

Поток ума, рассматриваемый с позиции неподвижного, пребывающего [сознавания-как-оно-есть], свободного от загрязнений, не подвержен изъянам вялости и возбуждения.

Пусть свершится самораспознавание, которое никогда не допускает ошибок:

Когда снова и снова взираешь на ум, который увидеть невозможно,

Обретаешь проникающее видение истины, которую не понять [концептуально],

И отсекаешь сомнения об истине, которая не может существовать.

Да постигну я ясный свет ума и то, как пребывает реализованный ум:

Когда взираешь на объекты чувственного восприятия, но не воспринимаешь их как таковые, а понимаешь, что это ум,

Взираешь на ум, но не воспринимаешь его как таковой, а понимаешь, что он пуст,

Взираешь на то и другое таким образом, чтобы цепляние за двойственность освобождалось само по себе.

Пусть я обрету уверенность в своём понимании этой наивысшей истины: