Книги

Указывая великий путь. Махамудра: этапы медитации

22
18
20
22
24
26
28
30

Отрывок «…знание, что любая идея, имеющая отношение к опыту восприятия, есть не что иное, как сам ум, и понимание, что этот ум пуст» означает, что заново происходит установление верного понимания вместерождённого ума.

Тщательное сохранение опыта переживания просветления усиливает его устойчивость к остаточным эффектам созревания предыдущих кармических склонностей. С абсолютной точки зрения закон причины и следствия больше не влияет на состояние просветления, однако с относительной точки зрения всё ещё может казаться, что он оказывает на него влияние. Тщательное устранение условий, которые могли бы привести к утрате опыта переживания просветления, служит средством для его стабилизации в качестве постоянного состояния ума.

Глава 8

Практика после просветления

1. Привнесение на путь: углубление реализации[700]

Точно так же, как одни условия препятствуют сохранению состояния просветления, другие – если правильно понять, в чём они заключаются, – могут помочь стабилизировать его. Термин «привнесение на путь» (lam "khyer) подразумевает стиль жизни, поведение и специальные практики, которые применяются после просветления и служат для углубления и укрепления реализации в качестве постоянного состояния ума.[701] Термин lam "khyer дословно означает «привносить на путь». Путешественнику, который перешёл горы и обнаружил новые земли, необходимо следовать определённому плану действий. Точно так же и практикующему, чей ум преодолел кажущееся индивидуальное сознание и добрался до просветлённого состояния, наверняка понадобится стабилизировать и углубить реализацию, следуя определённому плану ежедневного образа действий и поведения. Наставления о том, как привносить на путь повседневную жизнь, как раз и являются таким планом.

Согласно Таши Намгьялу, наставления о привнесении на путь даются только после реализации и применяются для преодоления «серьёзных сложностей, возникающих на пути» [TN, 620]. «Самое время» практиковать такие наставления наступает «сразу после того, как были даны указующие наставления о вместерождённости ума в целом, а также о вместерождённости когнитивных процессов и вместерождённости процессов восприятия в частности, и когда в состоянии после самадхи [непостижимое] памятование поддерживается без отвлечения» [TN, 619]. Таши Намгьял приводит перечень разнообразных повседневных ситуаций, которые наилучшим образом подходят для углубления реализации. В этот перечень входят ситуации, когда практикующие испытывают сильную привязанность к обычным переживаниям, испытывают страстное желание или ненависть, испытывают трудности с успокоением ума во время практики медитации, а также когда их ум настолько наполнен радостью и счастьем повседневной жизни, что становится невозможно распознать истинную природу праздных мыслей [TN, 619–620]. Лучшее время для практики – это те моменты, когда возникают сильные (drag po) тревожащие эмоции ("khu "khrig). Если говорить кратко, то любые сложности (dka ngal), с которыми только можно столкнуться в повседневной жизни, становятся подходящими средствами для углубления реализации, и чем серьёзнее эти сложности, тем лучше.

Некоторые авторитетные мастера добавляют, что для привнесения на путь могут быть использованы определённые духовные практики. Это могут быть продвинутые тантрические практики, методы дзогчен или практики махамудры устной передачи [TN, 620]. Это также могут быть гуру-йога и практика отдачи-принятия.[702] Таши Намгьял замечает, что подобные традиционные духовные практики могут быть адаптированы для практики привнесения на путь, но при этом подчёркивает, что всё же лучше использовать для этого сложные жизненные обстоятельства, поскольку они служат причиной наиболее интенсивных эмоций.

Идеальным местом для практики привнесения на путь является любое место, где отсутствует комфорт. Монастыри и города не подходят для этого, поскольку жизнь в таких местах реже приводит к возникновению сильных эмоций и заблуждений. Лучшими считаются места, где могут возникать «бурные эмоции». Это могут быть безлюдные территории – вершины гор, кладбища и места обитания злых сил и голодных духов [TN, 624]. Согласно Таши Намгьялу, один месяц практики в диком месте, которое отличается пугающей атмосферой и присутствием злых сил, равноценно трёхлетнему уединённому медитационному ретриту [TN, 624].

Наставления по практике привнесения на путь предназначены не для каждого. Девятый Кармапа сказал:

Тем, кто отличается острым умом, нет необходимости как-то улучшать свою [практику], поскольку они пребывают в [просветлённом состоянии дхармакаи], в котором больше нет ничего, на чём надо было бы медитировать, и никого, кто бы выполнял медитацию. Для тех же, кто не попадает в эту категорию, существует множество методов улучшения [практики].[703]

Большинству практикующих рекомендуется выполнять практики привнесения на путь, чтобы установить состояние просветления как непрерывное состояние ума и предотвратить возможность частичной или полной потери этого состояния.

Однако испытание реализации в сложных обстоятельствах должно производиться по правилам. Практикующим следует использовать эти ситуации как средство улучшить ту же самую фундаментальную реализацию и при этом не отклониться в сторону от неё. Таши Намгьял объясняет:

Суть практики заключается не в том, чтобы усилить чувственные желания, а в том, чтобы посредством пребывания в состоянии реализованного ума и понимания того, что истинная природа мыслей даёт возможность практиковать привнесение на путь, обнаружить, что все феномены – как пребывающие в состоянии покоя, так и находящиеся в движении, – обладают истинной природой единого вкуса. [TN, 621]

Как бы ни складывались обстоятельства, особенно важно поддерживать без отвлечения непрерывное памятование недвойственного вместерождённого ума.[704] Для того чтобы использовать сложные жизненные ситуации правильно – как средства для улучшения реализации, практикующим следует: 1) соблюдать обеты, 2) демонстрировать способность применять противоядия, не вовлекаясь в двойственное мышление, 3) усвоить указующие наставления, 4) обладать твёрдой верой и 5) знать, как очищать кармические склонности тончайшего уровня [TN, 624–625].

Сущностный смысл привнесения на путь объясняется следующим образом:

Используй каждую мысль, которая, как кажется, обусловлена цеплянием и заблуждением, [с аккуратностью, ] поскольку именно они суть причина возвращения в сансару. Когда, благодаря привнесению на путь, эта мысль не отклоняется в сторону, её истинная природа предстаёт как пробуждённая мудрость. [TN, 627]

Привнесение на путь ведёт к «полному освобождению» [TN, 627]. Опытные практикующие во время медитации трансформируют когнитивные процессы тонкого уровня в пробуждённую мудрость с относительной лёгкостью. Однако трансформировать в пробуждённую мудрость мысль грубого уровня, особенно после того как эта мысль прошла процесс усложнения, гораздо труднее [TN, 628]. Привнесение на путь – это метод трансформации даже самых сильных эмоций и заблуждений, характерных для ума грубого уровня, в пробуждённую мудрость, при условии поддержания «непрерывного памятования того, как пребывает реализованный ум» [TN, 629].

Таши Намгьял утверждает, что в практике привнесения на путь присутствуют «три важных аспекта» [TN, 630]: 1) распознавать каждый двойственный когнитивный процесс как он есть, чтобы не дать ему отклониться в сторону, 2) полностью отбросить цепляние за собственное «я» и идею собственного «я» и 3) отказаться от надежды на результат и избавиться от боязни не получить результат [TN, 631]. Считается, что просветлённые практикующие, которые обладают способностью привносить сложные жизненные обстоятельства на путь, учитывая при этом все «три важных аспекта», получают пять положительных результатов (spyod dngos la lnga). Каждый из них описывается при помощи соответствующей метафоры:

1. Йога раненого оленя. Уподобившись раненому оленю, практикующие избегают других людей. Они ничего не обдумывают. Они пребывают сами по себе, в одиночестве. Они сохраняют реализацию истинной природы ума, покончив и с врагом, и с методом борьбы против него. Они больше не нуждаются в совете и не ищут дружбы.