Из урочищ образуются целые страны, а из духов их в народном воображении создаются духи, соответствующие обширным географическим единицам. Являются духи-хозяева целых областей, горных систем, как, например, Сабдык – Алтая, Хангай. У дюрбютов есть поговорки: «У алтайского Сабдыка длань открыта, у Хангая сжата»[203].

Среди монгольских онгонов есть духи, относящиеся также и к этому разряду, так как онгонами считаются не только изображения, духи умерших людей, но также и необыкновенные предметы. Например, буряты высокую гору, необыкновенной формы утес, считают онгонами. У жителей Северной Монголии существуют и священные леса[204]. Среди инородцев Европейской России прежде всего следует обратить внимание на вотяков. Из духов окружающей природы особенно интересны нюлес-мурты и ву-мурты. Нюлес-мурт иногда является стариком большего роста, иногда – обыкновенным человеком. Этих духов очень много: они живут в лесу, носят такую же одежду, как и люди (их видали, как они плетут лапти), устраивают браки и пируют на них. Сходство нюлес-муртов с людьми заключается в том, что, подобно людям, их можно убивать, например, застрелить из обыкновенного ружья, только зарядив его липовой щепкой. Глазовские вотяки рассказывают об одном охотнике, который сжег на костре несколько маленьких нюлес-муртенков, которые подошли к нему погреться. В отличие от людей, нюлес-мурты обладают необыкновенной силой; свист нюлес-мурта производит бури[205]. Ву-мурты живут в реках, озерах и колодцах. Наружность ву-мурта описывается вотяками различно. Женщины их отличаются необыкновенной красотой. Подобно людям, они живут семьями и плодятся, одеваются как деревенские богачи, с людьми живут хорошо, принимают их к себе в гости, сами ходят к ним, выдают дочерей замуж за людей и сами женятся на девушках человеческого происхождения. Подобно людям, они смертны[206]. У лопарей властителем леса считается Лейб-Ольмай, что значит в буквальном переводе «ольховый человек». Он охранял всех животных, населяющих леса, за исключением медведя, который ему не был подведомствен. Лейб-Ольмаю молились каждое утро и каждый вечер. У русских лопарей в лесах обитает лесной дух Мец-хозин. Сам он черный, с хвостом, людям зла не делает, если те ему не досаждают. Он любит тишину, и когда в лесу начинают кричать, шуметь или петь, то сердится, заводит таких людей в глушь. В реках и озерах, вообще во всякой воде, живет Сациен со своими детьми – нагая женщина с белым лицом и черными прекрасными волосами. Она немилостива и часто затаскивает к себе людей. Среди гор, в местностях, покрытых ягелем, травой, живут гофиттерак, духи богатые, владеющие стадами оленей, коровами и овнами. Их стадами можно овладеть, стоит только бросить посреди стада кусок железа, которого эти горные духи боятся, чтобы дух-владелец бежал[207].

Различные отдельные предметы в природе, большей частью благодаря странной своей форме или же вследствие особенных условий, в которые они поставлены, приобретают великое значение в глазах анимистов и являются местопребыванием особых духов. Среди таких предметов самую видную роль играют камни – как большие, образующие скалы, так и малые. Культ камней так распространен на земном шаре, что достаточно выбрать немногие примеры для его характеристики. У самоанцев в одной из деревень стояли два продолговатых камня: Фонге и Тоафа, считавшиеся родственниками Саато – бога, заведовавшего дождем. В известных случаях им приносили различные дары. В другом месте в той же стране камень был представителем бога Мозо, и ему приносились жертвы. Тернер сопоставляет целый ряд таких священных камней, которые пользовались большим уважением самоанцев. Многие из них считаются окаменевшими людьми[208]. Обладатели, или торнаиты, эскимосов живут также и в больших валунах, рассеянных по всей стране. Эскимосы думают, что эти скалы имеют внутри пустое пространство и образуют прекрасные дома, входы в которые видимы только шаманам-ангекокам, имеющим в подчинении духа скалы. Подобный торнак представляет из себя женщину с одним глазом посередине лба. Другого рода торнак живет в камнях, которые весною, когда тают снега, скатываются с холмов. Такой торнак, выбрав себе человека, которому хочет помогать, заявляет ему о своем желании и сопровождает его[209]. Сиу-тетоны считают некоторые маленькие камни чем-то таинственным; они становятся слугами и помощниками людей. Таинственные камни бывают двух родов: одни – белые, похожие на лед или стекло, другие – обыкновенные. Рассказывают, что однажды подобный камень вошел в хижину и убил человека. Камни помогают открывать пропажи и вообще оказывают племени великие услуги[210].

У наших инородцев культ камней тоже распространен. Буряты до сих пор поклоняются необыкновенным замечательным почему-нибудь камням, считая их спустившимися с неба. Около города Балаганска Иркутской губернии лежит огромный белый камень, которому буряты приносят жертвы[211]. Якуты почитают одну скалу и также приносят ей жертвы[212]. Миддендорф у сибирских самоедов отмечает обычай воздавать поклонение странной формы человекообразным камням[213]. Черемисы Козьмодемьянского уезда признают существование духов в камнях и почитают один белый камень. В Иранском уезде в деревне Шудугут они приносят жертвы священному камню[214]. У лопарей важное значение имеет вера в сейды и культ их. Сейды были не что иное, как простые камни; все писатели, сообщающие о них, сходятся в том, что они никакого определенного вида не имеют. По замечанию г-на Н. Харузина, культ сейдов был особенно развит в некоторых частях Лапландии, где поклонение высшим богам было или слабо развито, или не встречалось вовсе[215].

Деревья и растения, преимущественно же деревья, являются обиталищем духов и служат предметом культа. Жители острова Танна не имеют идолов и все свои религиозные церемонии совершают перед священными баньянами. Самоанцы считают жилищем одного из своих богов дерево с желтыми душистыми цветами. Один из домашних богов, или, вернее сказать, дух, связанный с известным семейством, живет в большом дереве, и никто не смеет сорвать с него лист или же отломить ветку[216]. Сиу-тетоны поклонялись деревьям, считая их таинственными, а Рид говорит, что между прочими одухотворенными предметами природы у оджибве следует считать и деревья[217]. Буряты и монголы поклоняются деревьям. На вершине высочайшей из байкальских гор – Хамар-дабан – стоят три березы, которым, едущие мимо буряты приносят жертвы. Кроме того, эти инородцы особенно уважают пихты и верес. В одной шаманской песне говорится: «Из деревьев лесных лишь от пихтового дерева и от вереса идет священный дым». Почитаются также деревья, на которых развешиваются шкуры жертвенных животных. Они же питают суеверный страх к деревьям искривленным, с сильно пригнутыми к земле вершинами[218]. Остяки с благоговением взирают на кедр, стоящий одиноко среди соснового леса, а также придают священное значение местам, где растут рядом семь лиственниц[219], у них же Паллас с удивлением встречал в лесу деревья, увешанные мехами[220]. Самоеды почитают не только странные камни, но также и деревья[221]. У черемисов мы встречаем принесение жертв самому большому дереву в лесу и почитание еловых и березовых пней. По верованию вотяков особенно старые деревья имеют своих духов, которым и воздается поклонение[222]. У того же народа существует весьма характеристичный обычай: если вотяк основывает хозяйство, то он выбирает себе покровителем какую-нибудь березу; пучки из ее ветвей вешаются в доме и ежегодно меняются[223].

Животные стоят особенно близко к малокультурному человеку, и зоолатрия, представляющая дальнейшее развитие фетишизма, занимает весьма важное место в религиозном миросозерцании как охотничьих, так и кочевых народов, заселяющих леса и степи. Животные доставляют дикарю одежду и пищу, и необходимость заставляет его изучать их нравы, причем он подмечает многие черты, возбуждающие в нем деятельность воображения. Сила и ловкость медведя, горного барана, орла и змеи, чудесные свойства пчел и муравьев возбуждают удивление в диких людях, и все эти животные кажутся им чрезвычайно могущественными, одаренными таинственным предвидением, и от удивления они переходят к обожанию. Анимизм должен проявиться в культе животных, в них живут духи, они сами кажутся сильными духами. Зоолатрия, культ животных, господствует в миросозерцании североамериканских индейцев, и Пауэлл, считающийся одним из авторитетнейших этнографов в Новом Свете, дал весьма хорошо продуманную характеристику культа животных у туземцев Соединенных Штатов. Он утверждает, что индейцы почитают не животных, им современных, но животных древних, давно умерших, являющихся прототипами, родоначальниками ныне существующих видов животного мира. Эти чудесные животные обладали таинственными силами. Первоначальный медведь Скалистых гор, орел, койот – не что иное, как духи, заведующие происшедшими от них животными[224].

Новомексиканское племя цуньи выработало на основе культа животных целую богословскую систему, в которой животные, доставляющие охотнику средства для пропитания, становятся посредниками между миром людей и остальной Вселенной. Особые тайные общества, состоящие из лиц посвященных, считаются хранителями неясных полумистических учений о господстве шести звериных божеств, которые находятся на четырех странах света и в мирах надземном и подземном. Стражем севера, где возвышается Желтая гора, считается по преданиям этого племени желтый лев – пума. Черный медведь господствует над страною ночи, западом, среди которого стоит Синяя гора. Хранителем юга почитается барсук, царящий на Красной горе. Белый волк господствует на востоке в области Белой горы, где утренняя заря начинает день. Орел является стражем подземных пространств; там поднимает свою вершину Гора всех цветов, а Черная гора лежит в мрачной преисподней, охраняемой хищным кротом. Все эти священные животные имеют волшебные силы и помогают, посредством таинственных чар, людям[225]. Среди индейцев в области реки Колорадо особенным уважением пользуются животные-прототипы своих видов: кролик, волк, серый медведь, журавль, гремучая змея, канадская сорока, колибри и утка[226].

Сиу-тетоны, окружая стадо бизонов, через глашатаев требуют, чтобы духи этих животных удалились[227]. Индейцы оджибвэ, убив медведя, строго оберегают мясо и кости животного, чтобы их не тронули собаки, и все остатки предают сожжению[228]. По пиктографическим записям тех же туземцев о происхождении шаманских волшебных знаний, черепаха считается самым могущественным из добрых духов, а медведь пользуется меньшим почитанием, невзирая на его благожелательность[229].

Хотя тотемизм не имеет мистического религиозного характера, по уверению такого знатока быта индейцев, как полковник Додж, но все-таки он указывает на особое значение, придаваемое североамериканскими дикарями животным. Каждая семья имеет свой тотем, нечто вроде герба, т. е. животное, птицу или пресмыкающееся, от которого она ведет свое происхождение. Шкура животного, тщательно препарированная, в виде украшенного чучела, хранится в вигваме и в торжественных случаях обносится главою семьи. Тотем составляет символ родовитости и служит обеспечением связи между предками и потомками единой семьи, имеющей происхождение от общего родоначальника, принадлежащего к миру животных[230]. Итак, ясно, какую выдающуюся роль играют в жизни краснокожих обитателей Америки существа, занимающие, по нашим понятиям, среди творений место более низкое, чем человек. Анимизм у них получил до некоторой степени мистическую и философскую окраску.

Соседи краснокожих американцев, эскимосы, заселяющие север Западного материка, не выработали такой сложной системы, но культ животных и суеверное к ним отношение играют большую роль в миросозерцании этих обитателей полярных стран. Они соблюдают необыкновенную чистоту, готовясь к охоте за китом, гасят все лампы в своем шатре, употребляя эти меры, чтобы не возбудить в ките никакого подозрения и брезгливости. Лодка, на которой они отправляются для китовой ловли, обязательно украшена головою лисицы, а гарпун – клювом орла. Во время охоты за северными оленями, в случае удачи, эскимосы бросают кусок мяса воронам. Головы убитых тюленей тщательно сохраняются и складываются перед дверьми жилища эскимоса, чтобы души этих животных не прогневались и не отогнали других тюленей[231]. Медведь наделяется у эскимосов особенными качествами. У них существует любопытный рассказ о воспитании белого медведя одной женщиной, которая заботилась о своем приемыше, как о родном сыне. У нее не было близких, и медведь, сделавшись вполне взрослым, стал доставлять ей пищу. Он приносил рыб и тюленей и своей удачной охотой возбудил зависть в соседних эскимосах. Желая избавиться от опасного соперника, они решили убить медведя. Старуха, видя, что все ее упрашивания не возбуждают жалости в жестоких людях, рассказала своему воспитаннику об опасности и просила его удалиться из дома. Расставаясь с медведем, эскимосская женщина выразила надежду, что благодарное животное будет с ней встречаться где-нибудь в отдаленном месте и доставлять ей по-прежнему пищу. Белый медведь заплакал так, что слезы потекли по его мохнатым щекам, положил с любовью свою тяжелую лапу на ее голову и, обняв ее, сказал: «Добрая матушка, Куникдмоак всегда будет о тебе заботиться и служить тебе как можно лучше». Медведь ушел из дома, но исполнял свое обещание многие годы и был верным кормильцем своей приемной матери[232].

Переходя из Америки в Азию, мы встречаем прежде всего почитание разных животных у камчадалов, которые, во избежание нападения на их лодки тюленей и китов во время промысла на них, уговаривают этих животных словами не наносить охотникам никакого вреда. Они очень уважают медведя и волка и никогда не называют их по имени[233]. Соседи камчадалов, гиляки, также опасаются медведя и считают его священным животным, наказывающим злых людей. В честь медведя у гиляков существует особое празднество[234]. Якуты особенно почитают белогубых жеребцов, в которых живет особый дух, хранитель улуса, посредник между людьми и небожителями. Как якуты, так и буряты причисляют к священным животным некоторых птиц и не употребляют их в пищу. «Один охотник, – говорит бурятская легенда, – разорил гнездо лебедя и принес детенышей его домой. Лебедь в отмщение за это сжег весь улус; он прилетел с горящей головней в клюве и бросил ее на крышу дома». Когда над юртою летит лебедь или орел, то эти шаманисты плещут вверх молоко или вино в жертву священной птице. Полевые черви считаются у бурят существами разумными; они разделяются на несколько царств, имеющих своих особых государей. Их цари вступают иногда между собою в войну, и тогда черви, чтобы нанести вред враждебному царству, вторгнувшись во владения неприятелей, подъедают хлебные корни[235]. Особенную рассудительность приписывают буряты ежу, с которым, по одному их сказанию, советовался даже сам отец неба. Во время шаманских празднеств буряты представляют в лицах различных духов, обитающих в животных. Тут являются онгоны: овечий, бычий, козлиный, ежовый и медвежий. Когда приходит последний онгон, то все сидят смирно, не шевелясь. Шаман подражает движениям медведя, ходит на четвереньках, обнюхивает сидящих, становится на ноги и хлопает руками: потом кто-нибудь бросает платок; медведь сердится, хватает первого встречного и кладет у порога, кусает и ревет, и ждет, пока тот не перестанет шевелиться. Потом кладет возле первого другого, третьего, так что образуется, наконец, целая куча. Все это вызывает смех и шутки[236]. У монголов, урянхайцев и дюрбютов с разными животными связаны поверья, указывающие на особое значение, которое им придают эти инородцы. Убивать много сурков приносит вред. Если заяц перебежит дорогу – это считается дурной приметой. Волк приносит счастье. Алтайцы считают за грех убивать журавлей, лебедей, ястребов, голубей и ласточек[237]. Енисейские остяки, хотя и христиане, продолжают чествовать медведя; они думают, что это не зверь, но особое существо, имеющее человеческой вид и одаренное божескою силою и мудростью, которая скрывается под звериною шкурой. Убив медведя, остяки имеют обычай устраивать в честь его пиршество, причем они поют, пляшут, пьют пиво и совершают разные обряды[238]. Вообще инородцы Северо-Западной Сибири стараются не оскорблять тени убитого медведя и никогда нарочно не ищут этого животного. При вносе медведя в жилище охотника женщины закрывают свои лица платками; они не достойны смотреть медведю в глаза и не могут целовать его в губы, как это делают мужчины. Череп убитого животного вешают куда-нибудь на близстоящее дерево в полной уверенности, что медведь, благодарный за все почести, которые ему были оказаны после смерти, будет приносить счастье всем присутствующим[239]. По поверьям вогулов манси, среди животных бывают чистые и нечистые. К первым относятся люли, род небольшой гагары, и змея, ко вторым – лягушка, ящерица и наук. Змею бить и есть нельзя, потому что в нее иногда входит бог; в нечистых животных входят злые духи, которые могут попасть в человека. Когда у ящериц отваливается хвост, то это служит указанием, что ее оставляет злой дух; увидать отпадение этой части тела опасно, и подобную ящерицу следует поскорее убить, что считается делом богоугодным. За убиение трех, а еще лучше семи бесхвостых ящериц прощается много грехов. Лебедь был когда-то человеком, по верованию вогулов, но потом он стал просить бога неба превратить его в птицу. Царем птиц прежде был сделан лебедь, а князем – орел, но затем на место первого был поставлен журавль, так как лебедь не умеет вовремя кричать: весною начинает очень рано, а осенью перестает очень поздно, отчего остальные птицы не знали времени отлета и прилета и часто погибали[240].

И по сю сторону Уральских гор медведь возбуждает благоговение и страх среди вотяков. Они говорят об этом священном животном в самых почтительных выражениях и при нечаянной встрече с ним в лесу снимают шапки, кланяются и даже становятся на колени. Вотяки убеждены, что медведь, видя такое почтение, никогда их не тронет. Относительно домашнего скота они верят в чудодейственную силу могучего животного. Если оно побывает в их хлевах, то это спасает скот от болезней и падежа. Часто вотяки заводят в своих деревнях прирученных медведей, которые по желанию хозяев обходят все хлевы, получая за это щедрые угощения водкой, кумышкой и хлебом[241]. Те же инородцы представляют духов, заключенных в животных, прямо людьми. Они рассказывают, что медведь образовался из колдуна, лягушка – из проклятого богом человека, а кукушка – из девушки[242]. По вотяцким приметам некоторым животным приписывается особенное предвидение. Если утка высоко над берегом кладет свои яйца, будет большой разлив вешней воды. Если белка сделала большой запас орехов в своей поре, будет продолжительная и холодная зима. То же самое случается, если мыши сильно тащат зерно и картофель в свои норы[243].

Чуваши во время моления над новым хлебом пьют пиво не только в честь солнца, луны, звезд, земли, гор, морей и рек, но и в честь зверей, птиц и других животных, а в особенности волка[244]. Присутствие оленя в известной местности у черемисов считается признаком особенного божеского благоволения; рога оленей составляют сильные талисманы; они защищают жилища от козней злых духов. Но это только переживания прежнего культа оленей; в настоящее время на первом плане в народных верованиях этих обитателей сосновых лесов севера Казанской губернии стоят овца и мышь. В честь овцы существует особенный праздник, известный под именем шарык-ял (овечья нога). Праздник этот совершается в декабре месяце, когда особенно чувствуется благодетельное влияние овечьей шерсти и шкуры. Почему мышь заслужила великую честь – неизвестно; в сказочном черемисском эпосе она окружена волшебным ореолом. Мыши чудесным образом наполняют сусеки хлебом, а хлев – скотом. В одной черемисской сказке мышь играет видную роль. Злая мачеха велела мужу погубить падчерицу. Отец девушки послушался и решился завести ее в глубь леса, чтобы бросить там на верную смерть. Заблудившаяся черемисинка дошла до избушки, нашла там муки и состряпала ляшку, свое национальное кушанье. «Пришла мышка и начала спрашивать ляшки: „Сестрица, дай мне ляшки“, – она дала ей. Наступила ночь, девушка и мышка легли спать. Ночью пришел медведь; он вздует огонь, а мышка погасит; он опять вздует, она опять погасит. Встали утром, начали снег отгребать от избушки, гребли и нашли ржаное зерно. Положили его в сусек. Потом нашли пшеничное, и его положили. Нашли овсяное, и его спрятали. Еще начали грести, нашли помет лошадиный, коровий, овечий – это спрятали в хлев. Весь день проработали. Когда наступила ночь, легли спать. Поутру пошли в клеть – сусеки все полны хлеба, мышка только по сусекам побегивает; пошли в хлевы – они полны скотины. Повели скотину поить, а мышка вертелась около ног скотины, ее и затоптали. Девушка схоронила мышку и помянула блинами, а потом начала жить одна». Когда мышь попадет в посуду, то черемисы считают это благоволением божиим; если в посуде было молоко, то коровы будут здоровы[245].

Современные лопари кроме медведя особенно почитают змей и передают о них многие рассказы. Змеи живут, по их воззрениям, подобно людям и организуют правильно устроенное общество со своими законами и учреждениями. Каждая такая община имеет особого вождя и подчиненных ему должностных лиц. Раз в год змеи, принадлежащие к известной общине, устраивают в определенном месте собрания. Тогда каждый подданный имеет право делать заявления своему вождю. Начальник змей производит суд и расправу не только среди своих подданных; он определяет также различные наказания, которым должны подвергнуться люди и другие существа, обвиненные в убийстве кого-нибудь из его подданных или же в нанесении вреда какой-нибудь змее[246].

Не только на дальнем Севере среди суровой природы, но и на благословенных островах Тихого океана в чаще австралийских зарослей, на южной оконечности Африки и в середине громадного острова Мадагаскар мы встречаемся с одними и теми же представлениями о животном мире, приписывающими ему особые свойства. На островах Самоа духи, божества туземцев, избирают своим жилищем то угря, то черепаху или собаку, или сову, или же ящерицу, так что все представители различных видов рыб, птиц, четвероногих и пресмыкающихся являются священными. Человек может есть беспрепятственно животное, в котором воплощается божество другого человека, но ни за что не будет есть животное, посвященное его собственному божеству, и не нанесет ему вреда[247]. На Сандвичевых островах особенно почитались некоторые птицы; их крик служил ответом богов на моления полинезийских жрецов[248].

Приводя в связь полинезийские воззрения на животных с суевериями австралийцев, можно легко объяснить происхождение этих, с первого взгляда странных, обыкновений. Некоторые животные могут быть употребляемы в пищу только или мужчинами, или женщинами, или детьми. Мальчики не имеют права есть четвероногих женского пола; женщины не могут употреблять в пищу мяса эму. Некоторые животные находятся под специальным покровительством или мужчин, как, например, обыкновенная летучая мышь, или женщин, как, например, сова. Если кто-либо из мужчин убьет эту зловещую птицу, то женщины приходят в такую ярость, как если бы он убил их собственного ребенка, и готовы броситься на своего соплеменника с длинными шестами[249]. Как известно, каждое австралийское племя, подобно племенам краснокожих американцев, имеет определенное животное своим тотемом[250]. Членам племени строжайше запрещено употреблять в пищу своего покровителя. Следовательно, австралийцы, подобно полинезийцам, относятся с уважением к животным, представляющим воплощение духов – покровителей племени, известной категории лиц, а вероятно, и определенного человека. Может быть, их религиозные представления стоят на несколько низшей ступени развития и животные считаются не воплощением божества, но служат предметом поклонения, являясь сами по себе божественными существами. С некоторыми животными соединены у австралийцев приметы: приближение кокока, могущественной совы, указывает на смертный случай в лагере дикарей, ящер-муравьед предвещает близкую смерть, крики белого какаду предсказывают приближение друзей[251].

В Южной Африке у кафрского племени коосса отношение к слону напоминает обычаи сибирских инородцев, касающиеся медведя. Если слон убит после трудной на него охоты, то кафр, совершивший этот подвиг, оправдывается перед своей жертвой и заявляет убитому животному торжественно, что он действовал неумышленно и нанес смерть совершенно случайно. Чтобы вполне с ним примириться или лишить его возможности наносить вред, кафры обрезывают хобот убитого животного и предают его погребению с известными обрядами, причем часто повторяют: «Слон – великий господин, а хобот – его рука»[252].

Кафры-скотоводы особенно близки по своим интересам к домашним животным; рогатый скот у них возбуждает к себе большое внимание. В одной сказке кафров-зулу вполне ясно виден непосредственный взгляд на любимых животных. Сын одного царя, обладавшего большим стадом, пас скот своего отца; это был единственный сын. В стаде особенно выдавался громадный бык. Однажды, когда сын вождя пас скот, пришли враги, захватили стадо и мальчика. Бык отказывался идти, враги потребовали, чтобы мальчик заставил его повиноваться, угрожая в противном случае смертью. Мальчик стал петь, и увлеченное его пением животное пошло за врагами. Когда они достигли крааля, бык остановился у входа; мальчик опять запел, но бык, несмотря на все свои старания, не мог войти: ворота были слишком узки, и только когда крааль был разломан, он вошел. Враги решили убить быка, но не могли с ним справиться. Когда мальчик запел, животное позволило себя заколоть и умерло. После того быка разрезали на части, сняв предварительно шкуру. Мальчик потребовал, чтобы, прежде чем устроить пир, враги ушли подальше и принесли дров для костра из отдаленных зарослей. Никто не должен оставаться дома, даже собак и домашних птиц следует удалить. Когда все ушли, мальчики, собрал все части быка, сложил их, покрыл шкурой и пропел песенку. Бык ожил и возвратился со своим хозяином домой.

Готтентоты Намакуа приписывают павианам особенно рыцарские наклонности. Эти обезьяны, по их мнению, защищают женщин от нападения львов и других хищных зверей. В этом случае южноафриканский дикарь не только очеловечивает павиана, но и наделяет его силою, способной устрашить льва[253]. Мальгаши во внутренних частях Мадагаскара почитают змей, крокодилов, лемуров, ленивцев, быков; особенно боятся они обидеть крокодилов. Туземцы, живущие на берегу озера Итаси, ежегодно обращаются с торжественным воззванием к крокодилам, заявляя этим земноводным, что они решили отомстить за смерть своих друзей уничтожением такого же числа крокодилов… Они просят доброжелательных земноводных держаться в стороне, чтобы не подвергнуться участи своих злых родственников. В обыкновенное время мальгаши, преклоняясь перед сверхъестественным могуществом крокодилов, обращаются к ним с молениями и настолько избегают всякого случая оскорбить обидчивых животных, что даже не решаются потрясать копьем над рекой, думая, что страшное земноводное, может быть, примет это действие за угрозу и отомстит человеку, обращающемуся с ним так враждебно[254].

Если человек в эпоху младенчества своей культуры одухотворял все предметы неодушевленной природы, окружавшие его, то животные должны были казаться, по своим качествам, более близкими и легче подвергались в его воззрениях антропоморфизму. Культ животных проявляется у различных малокультурных народов в самых разнообразных формах. Часто бывает трудно решить, почему известное животное является с особым характером, обладает чудесными свойствами. Некоторые представители животного царства в религиозных верованиях получили громадное распространение – как, например, медведь. Другие почитаются не только в определенной стране, но даже исключительно у одного какого-нибудь небольшого племени или среди лиц строго определенной категории. Зоолатрия занимает одно из самих видных мест в религиозном миросозерцании шаманистов, и даже трудно решить, что важнее и характеристичнее для выяснения существенных вопросов, относящихся к изучению шаманства: поклонение животным или же культ предков.