«…В моих условиях самое тяжелое, — писал он, — это принудительное сожительство, как отзывался Достоевский о своем пребывании в таких же местах. Мы здесь 40–60 человек, как в улье пчелы, добавь к сему игры, ругань, споры, зависть, озлобленность и многое другое — до потери человечности. Поверь, что жизнь в лесу, в пещере, была бы для меня отблеск Рая на земле. Но надо терпеть, смиряться и паче благодарить Господа, спасающего мя, грешного, именно скорбями»651.
Он описал свое подневольное житие и в стихах:
<…> 652
В августе 1955 года отец Рафаил вернулся в Козельск. Здоровье его было в большом упадке. Отсидел он не десять, а пять лет и восемь месяцев (актирован по болезни). Поселился близ храма Благовещения, на втором этаже дома, который стоял на возвышении, — отсюда хорошо видна была Оптина пустынь, что утешало старца. Служить он стал вторым священником (настоятелем был отец Сергий). Его келейницей стала уже старенькая шамординская монахиня мать Татьяна. В этом доме отец Рафаил стал принимать всех, желавших получить духовный совет, утешение или благословение. Многих и многих отчаявшихся он ободрил, вернул к духовной жизни. Но на свободе отец Рафаил прожил менее двух лет: он скончался 19 июня 1957 года после воспаления легких от инсульта. После его кончины мать Татьяна видела сон, будто отец Рафаил стоит у подножия лестницы, по которой к нему спускаются с неба отец Никон (Беляев) и отец Кирилл (Зленко) в белых одеждах. Взяли они под руки отца Рафаила и начали возводить на небо…
В козельской келии отца Рафаила стал жить схимонах Иоасаф (Моисеев), до закрытия Оптиной пустыни — монах Иосиф. Он был певчим, канонархом и слесарем. Живя в обители, он нередко уходил молиться в лес. Когда случалось ему в храме читать шестопсалмие, то, вспоминали, многие плакали, так умилительно звучало его чтение. Он, очевидно, был рукоположен и служил в Благовещенском храме, потому что, по воспоминаниям прихожан, «из алтаря выходил сияющий…». В Козельске он был дружен с отцом Рафаилом. Он пережил три ареста и около пятнадцати лет лагерей. О дальнейшей его жизни почти нет сведений, но он прожил долгую жизнь и скончался в городе Грязи Липецкой области 25 марта 1975 года (старого стиля).
Иеросхимонах Макарий (Евгений Иноземцев) пострижен был в монашество в 1922 году (предположительно в Оптиной пустыни). Был он дворянин, сын помещика из деревни Савинки под Козельском (даты его рождения и поступления в обитель неизвестны). Он был духовным чадом оптинского иеромонаха Макария (Чиликина). После Великой Отечественной войны он жил в Белёве. Там служил до конца жизни. Скончался 4 мая 1970 года. Перед кончиной был пострижен в схиму, избрав имя своего духовного отца.
Мы уже упоминали не раз об отце Петре (Драчёве), который, будучи рясофорным иноком Павлом, канонархом и садоводом в скиту, после революции по благословению отца Феодосия превратил землю скита в плодоносный сад-огород, — он действовал по научным методам того времени. Он, как мы уже писали, дал приют в Пинеге умирающему отцу Никону, делал все возможное, чтобы ему помочь, хотя сам был бесправным ссыльным монахом.
Отец Павел родился в 1888 году в селе близ города Ливны. Родители его были крестьяне. Он имел трех братьев и сестру. Когда ему было 17 лет, какой-то старец благословил его на монашество. В 1909 году, идя в Тихонову пустынь, он завернул в Оптину, да так и остался тут. Старец Варсонофий благословил его стать послушником в Иоанно-Предтеченском скиту. Сестра его, Валентина, также поступила в монастырь, стала монахиней Шамординской пустыни. В скиту отец Павел был помощником садовода, поваром, хлебопеком, певчим на клиросе и чтецом. Потом стал канонархом. Ему нравилось ухаживать за растениями в саду и огороде, причем он быстро постигал в этом деле всякие условия и возможности, искал в монастырской библиотеке книги и статьи в журналах по садово-огородному делу и в результате стал специалистом. Благодаря ему в голодное время как скит, так и обитель имели овощи и плоды в изобилии и прекрасного качества. В 1924 году он уехал в Москву и шесть лет прожил в Даниловом монастыре.
В 1930-м он был арестован и сослан в Севкрай. В Пинеге, в храме, встретил уже больного туберкулезом отца Никона. Господь привел его позаботиться перед кончиной о будущем преподобном старце, хоронить его в Пинежской земле. Еще много трудностей пережил отец Павел. Но он и сам стал старцем, много служил и имел верных духовных чад. Был посвящен в сан игумена; потом, в Почаевской Лавре, пострижен в схиму. Скончался на Крестопоклонной неделе 1981 года на приходе в селе Черкассы, под городом Ефремовом, и там похоронен.
Об отце Досифее (Чучурюкине) мы уже упоминали. Дополним эти упоминания несколькими штрихами из воспоминаний И.В. Ильиной, духовной дочери старца, написанных в 1990 году. «В 1928 году я попадаю в Козельске, — пишет она, — на прием к отцу Досифею, духовнику старца Нектария Оптинского, которому отец Нектарий передал часть своих духовных чад, в том числе и мою мать. Отец Досифей был осторожен, мало кого принимал из посторонних, попасть к нему было трудно, так что мы с мамой прожили недели две в доме архидиакона Лаврентия (Левченко), прежде чем отец Досифей согласился нас принять. За это время я много понаслышалась о прозорливости и даре молитвы отца Досифея, которого все оптинские монахи очень глубоко чтили и как прозорливца, и как великого молитвенника. Шла я к нему с трепетом, так как в моем представлении он был овеян славой старца Нектария. Когда же я его увидала, то испытала разочарование: никакой представительной внешности, маленький, плотного сложения человек с некрасивым лицом, жиденькой бородкой и такими же волосами, с небольшими светло-серыми глазами, избегающими смотреть на собеседника. Это на первый взгляд. Потом я почувствовала, когда он изредка взглянет, то взгляд этот пронизывает тебя насквозь — ничего от него не скроешь… Это свойство его взгляда замечали и другие. Говорил он медленно, подыскивая слова для точной передачи своей мысли.
Отец Лаврентий предупреждал, что нелегко добиться от отца Досифея ответа на вопросы: “Как быть?”, “Что в данном случае надо сделать?”. Обычно он говорил: “Да вы обратитесь к кому-нибудь более опытному, чем я”. Отец Лаврентий объяснял это отчасти смирением отца Досифея, отчасти испытанием веры вопрошающего.
Народу в церкви было мало. Началась исповедь. Я перечисляла свои основные грехи и как-то случайно, вскользь, упомянула, что мне нравится один человек (не считая это грехом)… Но он был женатый, и это в моих глазах исключало его из “списка живых”. Отец Досифей меня остановил (я, было, перешла на другое) и мягко потребовал, чтобы я обещала не думать об этом человеке. Я сказала, что не могу дать такого обещания, потому что знаю, что буду все равно думать о нем. Но отец Досифей настаивал на своем. Потом он стал говорить о другом и снова спросил: “Обещаете ли не думать?”. Я — опять свое… Потом он опять задал этот вопрос и сказал, что не может дать мне отпущения грехов, пока я не пообещаю… Я, скрепя сердце, дала такое обещание. Отец Досифей стал молиться, и с меня это увлечение тут же соскочило, как скорлупа, и тот человек перестал для меня существовать. После я встречала его, но совершенно безразлично».
Другой отрывок из тех же воспоминаний: «После заключения отец Досифей поселился в Орле и жил замкнуто, почти никого не принимая. Здесь с ним была обслуживавшая его и в Козельске мать Анастасия. Я ездила к нему в Орёл два или три раза. В 1937 году он был арестован и бесследно исчез. С Настей (матерью Анастасией) же я случайно встретилась в лагере в Мариинском осенью 1938 года и после этого поддерживала с ней связь. После освобождения она вернулась в Козельск, где прожила несколько лет и после кончины отца Мелетия (оптинского иеромонаха, духовника шамординских сестер) переехала в Караганду, так как там жил оптинский схиархимандрит отец Севастиан, где и находилась до своей кончины653.
В январе 1935 года я ездила на несколько дней к отцу Досифею в Орёл. Когда надо было уезжать, отец Досифей захотел меня проводить. Мы вышли из дома, и я собиралась идти обычным путем на вокзал, но отец Досифей предложил идти нам по железнодорожным путям. Я ему возразила, что по путям запрещено ходить и может выйти неприятность, но он сказал: “Ничего, ничего, мы пойдем по полотну железной дороги”. Но чтобы добраться до этого полотна, надо было перейти через очень крутой и глубокий овраг. Перед тем была жуткая гололедица, и весь крутой склон оврага был покрыт толстой коркой льда. Мне тогда было около 30 лет, я была вполне здоровый человек. Но когда я посмотрела на эту кручу и глубину, мне стало жутко… Но отец Досифей, подбадривая меня, взял меня за руку и стал спускаться первым, а я опиралась рукой на его руку и ногой упиралась в его ногу, которая казалась приросшей ко льду. Так мы спустились шаг за шагом с горы, и этот маленький старичок, ходивший мелкими шажками, с виду такой слабенький и больной, вдруг обрел силу исполина и держался на этой круче, как на полу. Так, опираясь на его руку и об его ногу, я благополучно сошла вниз. Вверх же он шел — нет, вернее, летел! — первым, таща меня на буксире.
Впечатление было потрясающее. И мне стало воочию ясно, как праведники могут ходить по воде и тому подобное.
…Во время следующего посещения отца Досифея я спросила его о молитве: если обстоятельства препятствуют чтению молитвы вслух, можно ли молиться только безмолвным чтением, без участия языка и губ, то есть ограничиваться только умственным восприятием молитвы? Он некоторое время подумал и ответил: “Так как человек состоит из тела и души, то тело тоже должно участвовать в молитве”»654.
В 1997 году Церковью нашей прославлен был Оптинский старец схиархимандрит Севастиан (Стефан Васильевич Фомин), долгие годы после лагерного заключения подвизавшийся в Караганде. Преподобный родился 28 октября 1884 года в селе Космодемьянское Орловской губернии в крестьянской семье. Он был у родителей (Василия и Матроны) третий, младший сын. Впервые в Оптиной Стефан побывал четырех лет с родителями. И уже тогда запомнил старца Амвросия, с лаской посмотревшего ему в глаза. Через год, в 1889 году, родители скончались. Старшему из братьев, Илариону, было семнадцать лет, он взялся за хозяйство. Восемнадцати лет ему пришлось жениться. Средний, Роман, в 1892 году стал послушником в Оптиной пустыни, в Иоанно-Предтеченском скиту.
Стефан окончил трехклассную церковно-приходскую школу, научился читать по-церковнославянски. Священник давал ему книги. В поле он работать не мог по слабости здоровья, поэтому нанимался в пастухи и все лето пас сельское стадо. Тут, в поле, на опушке леса, мог он и помолиться, и почитать. Он был тихим и задумчивым отроком, и сверстники звали его монахом. Зимой он имел время посетить в Оптиной брата. Приглядевшись к скитской жизни, он всей душой пожелал быть здесь послушником и потом монахом. В 1908 году брат Роман был пострижен в мантию с именем Рафаил. А 3 января 1909 года и Стефан стал послушником, келейником старца Иосифа.
Когда в 1910 году в Оптину приехал Л.Н. Толстой, послушник Стефан видел его. «Старец Иосиф был болен, — рассказывал он потом, — я возле него сидел. Заходит к нам старец Варсонофий и рассказывает, что отец Михаил прислал предупредить (гостинник), что Л. Толстой к нам едет… Старец Иосиф говорит: “Если приедет, примем его с лаской, почтением и радостью, хоть он и отлучен был, но раз сам пришел, никто ведь его не заставлял, иначе нам нельзя”. Потом послали меня посмотреть за ограду. Я увидел Льва Николаевича и доложил старцам, что он возле дома близко ходит, то подойдет, то отойдет. Старец Иосиф говорит: “Трудно ему. Он ведь к нам за живой водой приехал. Иди, пригласи его, если к нам приехал. Ты спроси его”. Я пошел, а его уже нет, уехал»655.
В апреле 1911 года, на третий день Святой Пасхи, старец Иосиф заболел и 9 мая, после все усиливающихся страданий, скончался. В келию отца Иосифа (бывшую старца Амвросия) перемещен был старец Нектарий. Стефан был оставлен при нем келейником, перешел и под его старческое руководство. В 1912 году Стефан пострижен был в рясофор. Старец юродствовал, нередко отвечал смиренно на запрос о духовном поучении: «Я в новоначалии, я учусь… Как я могу быть наследником прежних старцев? У них благодать была караваями, а у меня ломтик… Вы об этом спросите моего келейника Стефана, он лучше меня посоветует, он прозорлив» (старец видел будущее своего келейника).