Книги

Указывая великий путь. Махамудра: этапы медитации

22
18
20
22
24
26
28
30

Во время этой медитации ум особого уровня наблюдает за своей собственной природой, в данном случае за природой спонтанной активности кармических склонностей, созревающих как мысли и эмоции грубого уровня. Согласно комментарию, медитирующим необходимо поддерживать ум в состоянии самадхи особого уровня, где практики пребывания / успокоения и проникающего видения находятся в совершенном равновесии. Содержащаяся в коренном тексте фраза «с точки зрения неотвлечения» указывает на аспект пребывания / успокоения, а фраза «с точки зрения наивысшей ясности» указывает на аспект проникающего видения. Другими словами, в состоянии самадхи особого уровня сознавание-как-оно-есть никогда не отвлекается, поскольку является неотъемлемым качеством естественного ума. Более того, находясь в этом особом состоянии, медитирующие могут установить взаимодействие с неотъемлемым качеством естественного ума – врождённой способностью прояснять самого себя.[632] Это называется «наивысшая ясность» (gsal steng). После того как медитирующие установят ум в состояние особого самадхи, им следует «смотреть непосредственно», а затем «пребывать непосредственно». «Смотреть непосредственно» означает обрести воззрение, при котором мысли и эмоции грубого уровня, которые, как кажется, возникают, рассматриваются как совершенно свободные от любой искусственной активности, такой как попытки способствовать возникновению чего-либо или препятствовать тому, что уже происходит. С позиции естественного, всегда присутствующего ума эти уже подвергшиеся усложнению мысли (khrul rtag) теперь, как кажется, возникают по-другому. Теперь в рамках опыта восприятия они напрямую предстают как пустые по своей сущности разнообразные проявления, возникающие вследствие спонтанной активности, присущей естественному состоянию ума. В комментариях сказано:

Ошибочные концепции, такие как восприятие феноменов как чего-то реально существующего ("thas kyi bden "dzin), больше не возникают. Присутствует [лишь] пустотность. Нет ничего, что могло бы послужить основой для обнаружения реального независимого существования любой из концепций. Нет разницы между аспектом ясности мыслей и пустотностью, находящейся за гранью познания. Когда ты напрямую постигаешь, что движение – это пустотность, а пустотность – это движение, то видишь истинное лицо вместерождённости когнитивных процессов как она есть, что иллюстрирует метафора воды и волн. Утверждение противоположности «движение – это пустотность и пустотность – это движение» иллюстрирует равностность относительного движения мыслей и абсолютной пустотности пребывающего ума. Единство мыслей и пустотности называется «вместерождённость когнитивных процессов» (rtog pa"i lhan skye). Вода и волны являются одним и тем же, и точно так же каждая отдельная волна мыслей остаётся совершенно не загрязнённой ошибочными концепциями. [TN, 433]

Пустые по своей сути, все мысли и эмоции грубого уровня возникают беспрепятственно.

Результатом этой медитации самадхи является окончательное определение (gtan la phebs) того, что собой представляют когнитивные процессы грубого уровня, такие как мысли и эмоции. Таши Намгьял использует термин «путь трансформации» (zhig "gyur chags la de lam), чтобы проиллюстрировать то, как одновременно со своим возникновением каждая кажущаяся волна мышления (относительная истина) неизменно демонстрирует пустотность (абсолютная истина), присущую естественному уму. Другими словами, в результате этой практики «заблуждения возникают как мудрость» [TN, 440]. В своём комментарии Таши Намгьял цитирует разные источники – сутры, тантры и устные наставления, для того чтобы проиллюстрировать уверенное знание, возникающее благодаря этой медитации:

[Что касается сутр, ] то в сутре «Сагарамати-париприччха» [Sāgaramatiparipṛcchā, «Лодро Гьяцо»] сказано:

«[На вопрос: ] О Бхагаван, тяжело ли достичь этого состояния [особого] самадхи?

Бхагаван ответил так:

„Это становится возможным благодаря постижению того, что характеристики [грубого уровня] и пробуждённая мудрость являются одним и тем же. Когда понимаешь, что все феномены – это одно и то же, достигаешь просветления. Бодхисаттва, не пытайся разобраться в этом, если хочешь достичь просветления“».

В тексте «Сутра, в которой показано, что все феномены не являются событиями» [Sarvadharmapravṛttinirdeśasūtra] сказано:

«Считается, что привязанность – это нирвана. Неприязнь и неведение – тоже. Поскольку они и есть просветление, Просветление и привязанность недвойственны».

В «Сампута-тантре» сказано:

«Между сансарой и нирваной нет разницы. Знание истинной природы сансары и есть нирвана…»

В устных наставлениях Майтрипы сказано:

«Момент за моментом мысли возникают из источника, который всегда здесь. Эти самые мысли являются наивысшим состоянием естественного ума. Они [мысли и естественный ум] нераздельны изначально. Нарекаю это „единым вкусом“». [TN, 435–438]

Таши Намгьял резюмирует эти цитаты утверждением, что правильное понимание вместерождённости когнитивных процессов является реализацией истины, что мысли грубого и тонкого уровней «распознаются как дхармакая», то есть как воплощение просветления [TN, 438].

(б) Вместерождённость процессов восприятия

Далее следуют схожие по смыслу коренные наставления по медитации на вместерождённости процессов восприятия. В целом практикующим следует позволить процессам восприятия происходить беспрепятственно. Однако теперь они возникают по-другому. Согласно комментарию, «вместерождённость процессов восприятия не отличается от вместерождённости когнитивных процессов» [TN, 441]. Для этой медитации необходим такой же особый уровень самадхи, как и для предыдущей. Наблюдение за разнообразными проявлениями опыта чувственного восприятия грубого уровня происходит с позиции естественного ума. Они рассматриваются как отражение спонтанного созревания кармических склонностей естественного ума. Эти разнообразные перцептивные собы-тия – например, визуальное восприятие горы или лоша-ди, рассматриваются как изначально пустые по своей сути, но в то же время распознаётся и присущая им ясность, которая сопровождает опыт восприятия разнообразных характеристик этих событий. Поэтому подобные перцептивные события возникают по-новому – как «только проявления» (snang tsam), нераздельные с умом, который их создаёт. Таши Намгьял называет это «увидеть проявление как оно есть на самом деле» (yang dag par snang) [TN, 443]:

Говоря кратко, эти [разнообразные] воспринимаемые характеристики [по своей сути] наделены ясностью и пустотностью; (они не являются чем-то, что реально существует); [их ясность и пустотность] нераздельны. Поэтому любой процесс восприятия [который, как кажется, возникает] становится прямым опытом переживания проявления – пустотности или пустотности – проявления. [TN, 442]

И снова совмещение двух противоположностей – «проявление – пустотность» и «пустотность – проявление» – служит лингвистическим средством для иллюстрации нераздельной природы относительного восприятия и абсолютной пустотности. Прямое постижение пустотной активности ума, генерирующей проявление, как неотъемлемого качества естественного ума называется «вместерождённость процессов восприятия». В устной традиции вместерождённость процессов восприятия иллюстрируют метафорой нераздельности содержания сновидения и того, кто его видит [TN, 442]. То, что верно для визуальных форм, таких как горы и лошади, верно и для всех остальных объектов восприятия – звуков, запахов и прочего [TN, 442].

Результатом этой медитации самадхи является окончательное определение (gtan la phebs) того, что собой представляют процессы восприятия. Таши Намгьял пишет, что весь опыт чувственного восприятия теперь предстаёт как воплощение дхармакаи [TN, 444]. Таши Намгьял использует термин «следовать по пути восприятия», для того чтобы проиллюстрировать, как каждое кажущееся событие восприятия (относительная истина) – визуальная форма, звук и прочее – одновременно со своим возникновением неизменно демонстрирует пустотность (абсолютная истина), присущую естественному уму. Различные отрывки из текстов устной традиции определяют эту реализацию следующим образом:

Нагарджуна сказал:

«Видеть любой из феноменов как он есть на самом деле означает видеть все феномены как они есть на самом деле». [TN, 443]

Сабари сказал:

«Вся сансара подобна иллюзии, миражу, Она как отражение [в зеркале]. Феномен без характеристик — Воспринимающий субъект, ум, подобный пространству, является иллюзией, Если не существует ни крайнего [воззрения], ни срединного, кто способен [концептуально] его понять?» [TN, 447]

С позиции вместерождённости процессов восприятия все разнообразные проявления чувственного восприятия, пустые по своей сути, предстают как иллюзии. Они воспринимаются как «только проявление» и подобны содержимому сновидения, нераздельного с умом, в котором это сновидение происходит. С абсолютной точки зрения весь опыт чувственного восприятия является генерирующей проявление естественной активностью дхармакаи – воплощением просветления.