Глава 1

1 Spiegelman A. The First Maus // Funny Animals. Apex Novelties, 1972; переиздан: Idem. MetaMaus. New York: Pantheon Books, 2011. P. 105.

2 Idem. Maus I: A Survivor’s Tale: My Father Bleeds History. New York: Pantheon, 1986 [Шпигельман А. Мой отец кровоточит историей // Он же. Маус: Рассказ выжившего. М.: АСТ; Corpus, 2013].

3 Connerton P. How Societies Remember. Cambridge: Cambridge University Press, 1989. Гэри Вайссман возражает против категории «память» в моем термине «постпамять», замечая, что «никакая власть или монументальность не способны превратить живые воспоминания одного человека в живые воспоминания другого» (Weissman G. Fantasies of Witnessing: Postwar Eff orts to Experience the Holocaust.

Ithaca: Cornell University Press, 2004. P. 17). Говоря о том, с чего началось использование понятия памяти в современном значении в конце 1980-х и 1990-х, и Вайссман, и Эрнст ван Альфен ссылаются на «Детей Холокоста» Эпштейн.

Однако оба подчеркивают, что Эпштейн называла «детей Холокоста» «одержимыми историей, в которой они никогда не жили»; она также не использует термин «второе поколение», которое, как замечает ван Альфен, предполагает слишком тесную связь между поколениями, в реальности разделенными травмой Холокоста. Эпштейн говорила о «сыновьях и дочерях выживших». Возражая против термина «память» с семиотической точки зрения, ван Альфен настаивает, что травма не может передаваться от поколения к поколению: «Нормальная траектория памяти принципиальным образом указательна, – говорит он. – Между событием и памятью о нем есть неразрывная связь.

И эта связь имеет вполне определенное направление: событие есть начало, а память – его результат… В случае детей выживших указательной связи, определяющей память, не существует. Их связь с событиями прошлого основывается на принципиально различных семиотических принципах» (Van Alphen E. Art in Mind: How Contemporary Images Shape Thought. Chicago: University of Chicago Press, 2005. P. 485, 486).

4 Hoffman E. After Such Knowledge: Memory, History, and the Legacy of the Holocaust. New York: Public Affairs, 2004. P. 6, 9. 5 Ibid. P. 126.

6 Halbwachs M. On Collective Memory / Ed. and transl. by L. Coser. Chicago: University of Chicago Press, 1992.

7 Assmann J. Das kulturelle Gedächtnis: Schrift, Erinnerung und politische Identitдt in frьheren Hochkulturen. München: Beck, 1997 [Ассман Я. Культурная память: Письмо, память о прошлом и политическая идентичность в высоких культурах древности. М.: Языки славянской культуры, 2004]. Ассман использует выражение «культурная память» (kulturelles Gedächtnis), имея в виду «культуру» – институционализированный господствующий архив памяти.

В противоположность этому в англо-американской литературе под «культурной памятью» подразумевается социальная память конкретной группы или субкультуры.

8 Assmann A. Reframing Memory: Between Individual 391 and Collective Forms of Constructing the Past // Performing the Past: Memory, History, and Identity in Modern Europe / Ed. by K. Tilmans, F. van Vree, and J. Winter. Amsterdam: Amsterdam University Press, 2010. P. 35–50.

9 Ibid. P. 36.

10 Ibid. P. 40.

11 Ibid. P. 39.

12 Hoffman E. Op. cit. P. 193. Когда в работах о памяти и постпамяти я называла себя дочерью выживших, мне не приходило в голову, что кто-то из читателей может предположить (как это сделал Гэри Вайссман), что мои родители прошли через Аушвиц (Weissman G. Op. cit. P. 16, 17).

13 Ряд важных различий между семейной и несемейной постпамятью и толкование понятия «второе поколение» в строго буквальном значении см.: Bos P. Positionality and Postmemory in Scholarship on the Holocaust // Women in German Yearbook: Feminist Studies in German Literature and Culture. 2003. Vol. 19.

P. 50–74. Габриэле Шваб интерпретирует межпоколенческую передачу травмы с психоаналитической точки зрения, основываясь на объемном понятии «крипта», разработанном Николя Абрахамом и Марией Тёрёк. Я всегда рассматривала крипту как специфически семейный механизм передачи, однако Шваб вводит понятие «коллективных, групповых и национальных крипт» как следствия исторических травм (Schwab G. Haunting Legacies: Violent Histories and Transgenerational Trauma. New York: Columbia University Press, 2010; особенно см. главу 2).

14 О семейном взгляде см.: Hirsch M. Family Frames: Photography, Narrative, and Postmemory. Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1997.