После ухода персов Модест обращается в Тивериаду, Тир и Дамаск с просьбой о средствах на реставрацию церквей Иерусалима, разрушенных персами. Эта сторона его деятельности наиболее известна; она вызывала восхищение современников. Антиох называет его новым Веселеилом (изготовитель скинии Господней [Исх 31:2]) и Зоровавелем (Антиоха монаха послание к Евстратию; PG 89,1428А). Имп. Ираклий после возвращения, будучи удовлетворен восстановлением Иерусалима, утверждает Модеста патриархом Святого града (Flusin 1992. Т. II. Р. 17), хотя вернуть былое величие разрушенным постройкам и восстановить в полной мере богослужение при Святом Гробе он был не в состоянии. Другая сторона деятельности Модеста была связана с тенденцией монахов покидать пустыни и скрываться в городах и их окрестностях (см. PG 89,1425А). Монастырь Хозива после колебаний был занят вновь, как это видно из текста жития (гл. 35), — игумен, возвратившийся из Аравии с несколькими монахами, поселился в гостинице монастыря в Иерихоне, и только по настоянию братии возвратился в монастырь. В случае же оставления монахами обители монастырская жизнь в ней часто уже не восстанавливалась. Модест пытался противостоять этой тенденции, заботясь о том, чтобы часть монахов вернулась в пустыню. Определенных результатов он достиг: Большая лавра, а также и другие монастыри стали вновь обитаемы.

Модест, по слухам, скончался от яда 17 декабря 630 г. Место Иерусалимского патриарха оставалось вакантным до избрания св. Софрония в 634 г. (Антиох Стратиг 1909. С. 66.3-5; Flusin 1992. Т. И. Р. 141-142; 176). Память «Модеста, воссоздавшего Иерусалим» празднуется Иерусалимской церковью в вербную пятницу, вместе с Иоанном Милостивым (Garitte 1958. Р. 186-187), а согласно палестино-грузинскому календарю — 17 и 18 декабря (Garitte 1958. Р. 110-111).

18. ...отрекшись от врага, и всякого служения ему, и всей гордыне его, и всех дел его — Чин отречения (άπόταξις) от диавола и сочетания (σύνταξις) Христу, включающий эту формулу, содержится уже в древнейшем евхологии Барберини (Barberini Sancti Marci), отражающем константинопольскую доиконоборческую практику. В этот евхологий он списан в Италии с подлинника времен св. патр. Германа (около 730 г.). Вот текст этого чина: «После "Аминь", соблечену и отрешену [без обуви] крещаемому, обращает его [, если взрослый он,] священник на запад, горе руци имуща и глаголет трижды: "Отрицаюсь сатаны, и всех дел его, и всего служения ему, и всех ангелов его, и всей гордыни его"» (Арранц 1979. С. 54). Указанный евхологий содержит и этот, и более полный патриарший чин, являющийся, по-видимому, более древним, поскольку общий чин в древних рукописях сохраняет еще множественное число. Что касается самой формулы отречения, то она существовала уже по крайней мере к началу III в., о чем свидетельствует, например, Тертуллиан: «...из сего явствует неоспоримо, что это [зрелища] — суть дела сатаны (pompa diaboli), от которого мы при крещении совершенно отреклись. Стало быть, того, что мы тогда прокляли, нам не должно уже искать ни нашими деяниями, ни нашими словами, ни нашими взорами, ни нашими помышлениями. А при том нарушить обещание наше не то же ли самое, что сокрушить крещение?» (Tertullien 1986. Р. 282.23.6-284.1; рус. пер.: Тертуллиан 1847. Ч. И. С. 153-154).

Надо отметить, что напоминание в наставлении монахам о формуле крещального чина неслучайно. Как утверждает Пальмер, в данную эпоху уход в монастырь обычно совпадал с решением принять крещение, так что катехумен отождествлялся с новоначальным и монашеская жизнь рассматривалась как некий род реализации крещального обета (Palmer 1993. Р. 329).

18. ...чтобы пощадила Его несказанная благость люди Его и помиловала достояние Его (ср. Иоиль 2:17) — Цитаты из прор. Иоиля нередки в монашеской литературе этого времени. Например, более явно звучит цитата из Иоиля в «Исповедании» монаха Антиоха (PG 89, 1856А), а также в другом его произведении: «Плачьте священники, служители алтаря! Опустошена вся земля. Плачьте, священники, служители Господни, говорите: "Помилуй, Господи, народ Твой, не предай наследия Твоего на поругание, в притчу для народов, чтобы не сказали: Где Бог их?"» (Antiochus Monachus. Pandectae scripturae sacrae [Homiliae]; PG 89, 1764). В контексте времени эта цитата звучит довольно однозначно, а именно — в непосредственной связи с грядущим нашествием персов, которое ставилось в один рад с такими событиями, как вавилонское пленение, и воспринималось как неизбежная кара за грехи народа и исполнение того, что предначертано (προγράφεται) в ветхозаветных пророчествах (см. например: Ibid.; PG 89,1428). Также см. в «Пленении Иерусалима персами в 614 г.»: «Не плачу о мирском царе и его народе, а плачу я и рыдаю о верующем народе, о том, как предал Свою паству Всевышний, держащий на Своей ладони весь мир, и покинул Он Свой народ за его грехи» (Garitte 1960. Р. 3.12; рус. пер.: Антиох Стратиг 1909. С. 2.28-31). Данная цитата отражает также апокалиптические настроения времени. Катастрофа, которой было нашествие персов (а вернее, как пишет Флюзен, «это больше чем катастрофа, это позор» [Flusin 1992. Т. И. Р. 10]), пленение святого Древа Честного и Животворящего Креста, патриарха и народа воспринималось как начало конца. Отсюда призывы ускорить течение (гл. 47). Прекрасно дает это ощутить один из отрывков произведения Стратига, который, в силу его ритмической выразительности, лучше привести по-гречески: «Διό ττονησαμεν, παρακαλώ, ώδε μικρόν, ϊνα μη κολασ^ώμεν εκεί πολύ, άγονισώμε^α προσκαιρόν, ϊνα μη βασανισ^ώμεν αιωνίως. Ό χρόνος μικρός, η δε κρίσις μακρά. Τό τέλος εγγύς, και ό φόβος πολ ύς, και ό λύων ούδεις, και ό σπεύδων νικφ (Посему потрудимся, прошу вас, здесь немного, чтобы не быть наказанными там много.

Поборемся временно, чтобы не быть наказанными вечно. Время кратко, суд велик. Конец близок, страх мног. Никто не избавит, и кто поспешит — победит)» (De Persica captivitate opusculum; PG 86/2, 3253A). Хотя это ожидание и не оправдалось, для палестинского монашества это время было началом заката. Затем, когда последует нашествие арабов, центр монашества на какое-то время переместится на Синай, а потом на Афон.

19. ...питался он только рожцами — Κερατία — евр. harrubot, лат. Ceratonia Seliqua, L.; слав, «рожцы» — плоды рожкового дерева. Представляют из себя изогнутые стручки рогообразной формы, сладкие на вкус, но имеющие плохие пищевые качества («mali succi» — Thes. Gr.). Рожцы использовали в основном на корм скоту, почему и синаксарь постной триоди гласит: «Ненасытная бо вещь грех, согревающий обычаем, ради временного наслаждения: егоже рожцем уподобляет, яко свиниям сущая пища. Рожцы бо первее убо сладкое нечто предлагают; последи же жестоко нечто, и аки плевы бывают, яже весьма стяжа и грех» (Неделя о блудном сыне, сб., утреня). Это те самые рожцы, о которых говорится в Евангелии от Луки:...и желаете насытити чрево свое от рожец, яже едяху свиния, и никтоже даяме ему (Лк 15:16). Наряду с финиками, рожцы составляли пищу пустынников. Так, например, когда патр. Петр посетил в болезни св. Савву, то увидел, «что у него в келье нет другого утешения, кроме немногих стручков рожкового дерева (ολίγων κερατίων) и старых фиников» (Kyrillos 1929. Р. 182.10; рус. пер.: ПП. Вып. 1. С. 12).

19. Незадолго же до того как ударяли к ночной службе (τού κρούσματος τού νυκτερινού) — Буквально: «...до часа сигнала [била] ночной службы». Κρούσμα — било (см. гл. 26 и далее) и сигнал к церковной службе. Хотя русское «било» означает орудие, в которое «ударяли», и только расширительно — сигнал, тогда как греч. «κρούσμα» — само «ударение» или «клепание», и может переводиться как в данном случае — глаголом. См. например у прп. Феодора Студита: «Как только ударят в било, спешите все благодушно в Церковь, как бы ангелом позванные...» (Подвижнические наставления 13.1 // Добротолюбие 2004. Т. IV. С. 41). Сигнал производился при помощи ударов в дерево или по металлу, а в пустынях того времени — по дереву (то ξύλον). Иоанн Мосх употребляет в этих случаях выражения: προ τον χρούσαι το ξύλον (ЛугДуховный 104); το ξύλον το νυχτερινόν (Там же); έως ού εχρουσεν το ξύλον (Там же, 105), см.: Palmer 1993. P. 309. Также см. в «Сказании о мученичестве святых отцев»: «...Производились удары в било (κρουσμάτων те хал σημαντηρίων γινομένων), и мы слышали удары в дерево, как бы возвещающие присутствие смерти (ως θανάτου παρουσίας τού ξύλου τα κρούσματα ηχροώμε^α)» (ППС. Вып. 57. С. 8). Прп. Иоанн Кассиан сообщает о том, что в обязанности кого-либо из братьев входило будить остальную братию на ночную службу при помощи тех же ударов по дереву, причем делал он это «по рассмотрении положения звезд» (Jean Cassien 1965. P. 88.17.1-9). Опоздавшие на ночную службу до окончания первого псалма, а на дневную — до начала второго, не допускались на богослужение и должны по выходе братии просить прощения, кланяясь до земли (Ibid., 71.7.1-72.7.30). Так называемое «клепание», то есть «ударение в било», могло входить в обязанности канонарха, как в житии прп. Саввы, или парекклесиарха, либо «кандилапта». Со временем появляются различные била: великое — μέγα, бить в него — «ударять в тяжции», малое — μικρόν, и железное или медное — σιδερόν, χαλκόν; появляются и различные правила, регламентирующие, в каких случаях и в какие моменты службы в какое из бил ударять. С древних времен регламентировалась также внутренняя сторона данного служения. Еще устав прп. Пахомия Великого предписывает в 36-м правиле: «Кто ударяет в било перед обедом или молитвою, должен иметь назидательное размышление во время ударения (meditetur in percutiendo)» (Pachomius 1932. P. 22.3-4), а «Житие прп. Кириака Отшельника» сообщает о том, что он «не переставал бить в било в лавре к ночному псалмопению до тех пор, пока не окончит стихогласовать "Непорочны"» (Kyrillos 1929. Р. 227.4-6; рус. пер.: ПП. Вып. 7. С. 7).

19. ...в некоем строении — Πιζούλιον — слово, отсутствующее в старых и новых словарях и лексиконах. An. Boll., приводя это слово в списке греко-варварских слов, дает перевод «vestibulum» — «вестибюль», комнатка, преддверие, передняя в доме; Флюзен, однако, поясняет это слово не как «комнатка», а как «домик», edicule — небольшое строение между входом во двор и самим домом (Flusin 1992. Т. I. Р. 27, п. 52). Очевидно, это была некая часовенка, стоящая посреди двора, наподобие той, в которой находились мощи прп. Саввы до похищения их латинянами (Савва 1890. Ч. 1,1890. С. 182, прим. 1).

23. Принял служение Пипингий — Πιπίγγιον — это слово из тех, которые, согласно предисловию болландистов к латинскому переводу жития, «едва ли где-то можно найти». Переводчик-болландист на основании созвучия перевел: pipinculus, птенец. Этому пониманию следует и русский перевод начала прошлого века, откуда появилось загадочное: «...принял и... заботу о птенцах по дороге в Иерихон». Вносит ясность в этот вопрос Дж. Т. Милик, подробно разбирая в своей статье этимологию данного слова. Πιπίγγιον, согласно Милику, — название, которое в византийскую эпоху указывало на довольно большой крытый водоем, расположенный по другую сторону потока от монастыря (сейчас это место называется «Mangil Gibr»). Данное слово произошло от редкого византийского глагола πιπ/ζω (= πιππίζώ), которое означает: 1) пищать как птенец, имитировать голоса птиц; 2) давать пить, утолять жажду (Thes. Gr., Suidas), совмещая значения глаголов πιπίσκω и ποτίζω. Добавлением суффикса -ιον к указанному глаголу, с усилением неустойчивого [g] носовым [п] образуется существительное πιπίγγιον (Milik 1963. P. 590-591). Таким образом, монахи Хозивы, вероятно, поочередно несли послушание у водоема, утоляя жажду паломников и других странников.

23. ...находили свечи на кануне — Κσ,νονεϊον — слово, также совершенно отсутствующее в словарях. Возможно, имеется в виду нечто подобное нашему кануну, хотя совершенно не обязательно связанное с поминовением усопших; возможно, просто подсвечник.

25. Закупщик (Προαγορεστής) этого места — Как отмечает Биннс (Binns 1994. Р. 108-109), Хозиве, как и другим монастырям той же местности, приходилось иметь закупщика на Иордане, так как земля в Палестине более пригодна для выращивания фруктов и овощей, чем для изготовления хлеба; однако именно хлеб является основным продуктом питания монахов. Так, например, прп. Харитон, один из основоположников палестинского монашества, предписывал своим монахам питаться только хлебом и водой, и на него ссылается Никон Черногорец в своем «Тактиконе» (Никон Черногорец 1795. Л. 527); однако некоторые строгие аскеты отказывались и от хлеба и питались только овощами и травами. Хотя большинство монахов, как киновитов, так и отшельников, употребляли, помимо хлеба, и так называемые λάχανα — овощи (вернее, зелень, так как сюда входили и моченые бобы — βρεχτά, и чечевица), хлеб все же оставался основным продуктом их питания. Поэтому хлебопекарня (άρτοκοπείον), которую имел каждый монастырь, была одной из важнейших его построек, возводившихся в первую очередь. Так, в в житии прп. Саввы Освященного повествуется о том, как он, найдя бежавших от него монахов и видя, что они находятся в великом стеснении, «пришел к ним и построил церковь и трапезную (άρτοκοπείον)» (Kyrillos 1929. P. 123.27).

30. Сарацины (Σαραχηνοι, Σα,ραχένι) [в заголовке гл. 7] — это название во время написания жития еще служит для обозначения народности, населявшей южную и западную Аравию. О сарацинах пишет Созомен в своей «Церковной истории» (6.38). Он возводит это название к имени Сарры, жены Авраама; по его мнению, это племя произошло от Измаила и Агари, имя же Сарры присвоило себе, «чтобы изгладить улику незаконного рождения и неблагородство Агари, которая была рабынею». Он пишет даже об обращении в христианство целого сарацинского племени, после крещения их филарха Зокома. Позднее же, в период раннего средневековья, у христианских авторов это название распространилось на всех арабов (иногда — только кочевых), а затем и на всех мусульман. Так, например, М. Арранц приводит чин «Принятие сарацин», содержащийся в евхологии XI в. Этот чин содержит «отречение от своей веры с анафемой на Моамеда, или Мухумета», и далее следует полная формула анафематствования сарацин (Арранц 1979. С. 28).

32. ...войти в Райф — Райф — лавра на берегу Красного моря, в двух днях пути от горы Синай, в то время, по-видимому, процветающая (Flusin 1992. Т. I. Р. 37).

33. ...не думай, что место есть то, чего ищет монах, но образ — Τρόπος — образ действий (и мыслей), поведение, нрав. Эта игра слов (τόπος — τρόπος) в данном житии относится, очевидно, к довольно частым здесь цитатам из «Жития прп. Евфимия»: «...потому что ищется не место, а способ изволения (τρόπος της προαιρέσεως)» (Kyrillos 1929. P. 30.26-27; рус. пер.: ПП. Вып. 2. С. 33). Также она восходит к «Лавсаику», см. Bartelink 1985. Р. 16 (в старом русском переводе «Лавсаика» данное место отсутствует). Бартелинк в своем комментарии подробно прослеживает генезис данной игры слов, возводя ее к философу Бианту, одному из семи мудрецов, затем к афинскому оратору Эсхину (IV в. до Р.Х.), а также к Квинту Горацию Флакку и проч. Однако исследование генеалогии данной словесной формулы — занятие не слишком плодотворное вне контекста православной аскетики, в рамках которой появляется возможность действительного изменения «способа изволения» и действительной перемены духа — μετάνοια, то есть покаяния. Именно в смысле покаяния употребляет данную игру слов св. Иоанн Златоуст: «Слышали они [ниневитяне], что падут здания, и не убежали от зданий, а убежали от грехов; никто не оставил свои дома, как мы теперь, но каждый оставил злой путь свой... Поэтому и вверили свое спасение не перемене мест, но перемене нравов (ού τοτιων εναλλαγαις, άλλα τρόπων μεταβολή)» (Беседа 5 к народу антиохийскому 5; PG 49, 76). В подобной перемене нравов, борьбе со страстями и стяжании добродетелей и состоит, собственно, деятельная часть монашеской жизни. Прп. Савва, как гласит эпизод из его жития, перечислив монашеские добродетели, необходимые для приема в лавру, добавляет: «Такового Писание называет единомысленным [μονότροπον, букв.: единонравным], когда говорит: Господь вселяет единомысленные в дом (Пс 67:7)» (Kyrillos 1929. Р. 113.14-15; рус. пер.: ПП. Вып. 1. С. 38). Гийомон отмечает, что слово μονότροπος, которым в переводе LXX передано евр. слово y"hidim, Симмахом переводится как μοναχός. Знаменательно также, что Акилой это слово переводится как μονογενείς, что в данном контексте имеет значение усвоения Христу.

33. Посему, чадо, послушай моего смирения и останься пока в этом месте — Многочисленные высказывания святых отцов свидетельствуют о том, что самовольные выходы из обители и переходы с одного места на другое губительны для духовной жизни монаха. Так, этому посвящена значительная часть гл. VII Apophthegmata Patrum, например: «Старец сказал: "Как дерево, часто пересаждаемое, не сможет приносить плода, так и монах, переходящий с места на место, охладевает и умирает для веры"» (Apophthegmata, col sys. 7.41);«.. .ибо если птица поднимается с яиц, они делаются болтунами и бесплодными, так и монах, переходящий с места на место, не может принести плода (ού καρποφορεί)» (Ibid. 7.22). Также см. «Житие прп. Евфимия»: «И ты, чадо, если останешься в том месте, на которое зван, и не вдашься в помыслы, хотящие отторгнуть тебя от пустыни, получишь успех и прославишься о Бозе» (Kyrillos 1929. Р. 33.20-22; рус. пер.: ПП. Вып. 2. С. 36). Свт. Василий Великий в письме 42 к ученику Хилону, разъясняя ему губительность оставления места, использует вышеуказанную игру слов, но в обратном смысле, свидетельствуя об их взаимосвязи: «Кто уступил (άναχορών) ради родных место (τόπος), тот уступает и нравы (τρόπος)» (PG 32,353А). См. также 21-е правило VII Вселенского собора «О том, что монахам не следует покидать своих монастырей и переходить в другие».

34. Принял же я служение кандиловжигателя — Кандиловжигатель — лампадовжигатель, лампадчик, кандилапт. Кανδηλάπτης происходит от κανδήλα — светильник, лампада. Сущность этого служения ярко вырисовывается из «Подвижнических наставлений» (3.4) прп. Феодора Студита: «И ты, лампадовжигатель... Если возжигающий свещи перед царем бывает весь внимание, чтоб угодить пред очами его, не тем ли паче тебе, чадо мое, со страхом и любовию должно совершать возжение лампад Всецарю Богу... равно как очищать лампады, направлять светильники и поддерживать соразмерный свет. И за чистотою церкви смотри, выметай ее по крайней мере два раза в неделю, смахивай пыль с икон, чтоб не портились, и все прочее держи в порядке, всячески остерегаясь, как бы чего не повредить из церковного» (Добротолюбие 2004. Т. IV. С. 31-32). В обязанности «кандилапта» входило также ударять в било перед началом службы и в определенные ее моменты, во время службы носить свечу, подавать кадило и воду священнику, перед началом всенощной произносить «повелите» (κελεύσατε), вместо теперешнего «востаните» (Мансветов 1885. С. 197-202).

34. И часто я подвергался опасности, попадаясь на глаза сарацинам и евреям — Как отмечает Флюзен, опасность угрожала монахам не столько от персов, сколько от варваров, составлявших войско, от арабов-кочевников, а также от соседних сарацин, то есть местных народностей, которые пользовались случаем ограбить монастыри. Часть же местного населения, например, евреи, вставала на сторону персов (Flusin 1992. Т. И. Р. 282).

35. После нашествия персов... — День, когда Иерусалим был сожжен персами, стал днем церковного поминовения. Согласно Иерусалимскому канонарю, этот день -17 мая (Tarchnischwili 1960. Р.11; Кекелидзе 1912. С. 254). Согласно же Стратигу и Синайской грузинской минее, этот день отмечается 20 мая (Кекелидзе 1912. С. 254; Garitte 1958. Р. 226). См. стихиры этого дня на «Господи воззвах»: «Волнение вавилонское грозно потопило вертоград богонасажденный и грозди красивые, созревшие в добродетели божественной: священников с диаконами, юношей со старыми. Жилище, утвержденное, небесным повелением домом Божиим наименованное, место Бога — Иерусалим и Воскресение Избавителя, преданы со всех сторон в руки врагов. В жилищах Сионских потоки крови лились; место святости, по повелению Божию созданное, предано в руки врагов ради множества грехов наших» (Кекелидзе 1912. С. 254-255). Число убитых персами, как сообщает Стратиг со слов блаженного Фомы, который вместе со своей женой занимался поисками и захоронением трупов (он приводит точное количество найденных в каждом месте — в храме св. Софии, в цистерне Мамиллы, перед Святой Голгофой и т. д.), — всего 66 509 душ (Антиох Стратиг 1909. С. 59-63).

Этому событию посвящен также ряд созданных в то время «плачей», один из которых — «Исповедание» монаха Антиоха, а другой, в жанре анакреотической поэмы, принадлежит свт. Софронию Иерусалимскому (ROC 2 (1897). Р. 125-164).