6. ...но привратнику башни (κάστρον) — В An. Boll., где κάστρον передается как turns — «башня», отмечается: «Что это за κάστρον, не вполне ясно, но можно догадываться. А именно, был обычай, чтобы пришедших принимали в гостинице монастыря». Иоанн Фока свидетельствует: «Но и монастырь Каламона, тоже [окруженный] башнями и бойницами (cortinis [= κορτίνων]), сооружен из квадратного тесаного камня...» (ППС. Вып. 23. С. 52). Возможно, латинский переводчик понимал под cortinis = κορτι"νων не бойницы, как в русском переводе, а нечто другое. Во всяком случае, иером. Феодосий (Олтаржевский) упоминает о том, что построение башен в монастырях, как это и естественно было бы предположить, связано с опасностью персидских нападений. Эти башни, в связи с тяжелым материальным положением монастырей, устраивались по ходатайству архимандрита светской властью. Так, по просьбе прп. Саввы, имп. Юстиниан для отражения сарацинских набегов устроил вблизи его монастыря такую башню-крепость. Эти башни занимали господствующее положение над постройками монастыря, и разрушить ее значило нанести значительный ущерб монастырю. Так поступили, например, недовольные Саввой монахи, оставляя лавру (Kyrillos 1929. Р. 122.21-28).

7. Однажды сказал авва Ираклид — Авва (άββα) — греческая транслитерация арамейского слова «отец». Прим. An. Boll.: наименованием «авва» (отец) здесь и далее обозначается монах; в других же случаях может означать игумена.

8.. ..обернув виноградными побегами начатки каких-то плодов с полей — Прим. An. Boll.: о сходных действия крестьянина говорится в «Житии св. Иоанна Хозевита». В приводимой нами ниже версии данное место сокращено. См. AS, Oct. XII. P. 592D: «Воистину сокровище не оставалось неизвестным. Некий крестьянин, который, имея младенца, одержимого злейшим духом и терзаемого, положил его в корзину, покрыл травами, подвесил к окну святого мужа и скрылся. На плач ребенка вышел святой муж, увидел и понял, что отрок терзаем от нечистого духа, тотчас исцелил его от бесовской силы, изгнав беса».

9. ...стоял в углу церкви с кентоном и кукулем — Кентон (χεντωνάριον, также возможно κεντόνιον или κεντωνιον, латинизир. κεντών [Suidas], слав, «лоскутник») — одежда из лоскутьев или со множеством заплат (Lampe). Может означать старый плащ (Sophocles) или подстилку, но в данном случае — головной убор. Вообще кентон — кентонарион — одежда, которую носили бедные люди и рабы, одежда покаяния. Так, см. «Житие прп. Саввы Освященного»: «...потому что Савва по смирению своему всегда одевался в одежду ветхую и со многими заплатами (κεντώνια ρυπαρά και πολύρραφα)» (Kyrillos 1929. P. 142. 8; рус. пер.: ПП. Вып. 1. С. 51). Как ни странно, Оппенхайм в своем фундаментальном исследовании о монашеской одежде ни словом не упоминает подобного объяснения, которое встречается повсеместно, во всех без исключения справочных изданиях, и лишь предположительно высказывается, ссылаясь на Нила Синайского (Nilus Ancyranus 1983. P. 20.12), что, по-видимому, монахами Синая называлась так власяная туника, в отличие от льняной (Oppenheim 1931. S. 99).

9. Кукуль (χουχούλλιον) — кукуль, куколь, или кукуллий (наглавник). В отличие от вышеупомянутых видов одежды, имел не практическое, а по-видимому, почти исключительно символическое значение, о чем свидетельствует, в частности, прп. Иоанн Кассиан: «Так, они непрестанно ночь и день носят небольшой кукуллий, который покрывает головы их, спускаясь до шеи и плеч для того, чтобы ко всегдашнему хранению детской невинности и простоты иметь побуждение в подражание головному покрову детей; и чтобы возвратясь к детству, о Христе могли они искренне и нелицемерно петь: Господи, не вознесеся сердце мое, ниже вознесостеся очи мои (Пс 130:1)» (Jean Cassien 1965. P. 42.3.1-44.3.5). О практическом его значении в тавеннисиотском монастыре повествует «Лавсаик»: «Во время же еды пусть покрывают головы кукулями, чтобы брат брата не видел жующим» (32.6). Кукуль носился и в церкви, даже и при принятии Священных Таин. См. также у Созомена: «...на голове носили шапочку, называемую χουχούλλιον, дабы жить чисто и непорочно, подобно питающимся млеком детям, на которых кладут такие шапочки для прикрытия и защищения их головы» (Церковная история 3.14; PG 67,1069С).

9. .. .вплоть до службы — Σύναξις — собрание; в частности, молитвенное собрание, богослужение, также литургия. Может означать молитвы, обязательные для монахов — «правило» (Lampe, Du Cange 1898) или просто «молитвословие», как в Apophthegmata Patrum: «Другой старец пришел к одному старцу. Тот, сварив немного чечевицы, сказал: "Совершим малое молитвословие (σύναξιν)"» (Apophthegmata, col. sys. 4.70). Согласно Флюзену, для данного времени σύναξις — воскресная служба, то есть служба, которая совершалась с субботы на воскресенье и для участия в которой келиоты приходили в киновию. Естественно, что для обители вроде Хозивы эта служба и была службой по преимуществу. Однако надо помнить, что у данного слова «литургия» — лишь одно из возможных значений, вообще же оно означает прежде всего собрание, молитвенное собрание; отсюда название праздников: собор (σύναξις) Пресвятой Богородицы, собор Иоанна Предтечи и т. д. Примерно так же использовалось славянское слово «служба» в дониконовских рукописях: «служба св. Василия Великого», «служба св. Иоанна Златоуста». Н. Д. Успенский, например, описывает случай, когда перевод данного слова как «Литургия» вместо слова «служба» привело к утверждению ложных представлений о происхождении литургии Преждеосвященных Даров (Успенский 1976. С. 146).

10. ...выходя на середину [церкви] (εις τό μέσον) — Не вполне ясно, что здесь означает это выражение, возможно — «в среде их» (то есть отцов), но более вероятно, что то μέσον здесь является terminus technicus для обозначения середины церкви, наподобие того, как в одном из текстов XII в. это слово указывает на кладовую (δοχιάριον) как на «среднее помещение» (Паисий Агиопостолит 1891. С. 119). «Середина» церкви часто понималось в качестве особого пространства, где происходили наиболее важные события, так, например, рукополагаемый выводился на середину церкви для публичного исповедания веры. Предлог же εις здесь, очевидно, несет (что ему вообще бывает свойственно) двойную функцию, означая и движение в-, и нахождение в чем-либо.

12....только один коловий — Коловий (κολόβιον) — термин египетского происхождения, обозначает тунику или короткий хитон с короткими рукавами либо без рукавов (Thes. Gr.), который, как правило, изготовлялся из грубой мешковины (saccis lineis), см.: Verba seniorum // De vitis Patrum. Lib.V. 8.18; PL 73, 908D. О нем упоминает прп. Иоанн Кассиан в «Установлениях киновитян»: «Чтобы показать свое отчуждение от дел мирских и от общения с землею, они [тавеннисиотские монахи] носят льняные туники без рукавов или с рукавами, едва достававшими до локтей, так что руки у них были совсем голы. Эта одежда приводит им на память слова апостола: умертвите уды ваша, яже суть на земли; умросте, и живот ваш сокровен со Христом в Бозе (Кол 3:5); мне мир распяся и аз миру (Гал 6:14)» (Jean Cassien 1965. P. 44.4.1-11; рус. пер.: Иоанн Кассиан 1892. С. 5), также см. у Созомена: «Так например, они облачались в хитоны без рукавов, давая тем разуметь, что руки их не должны быть готовы на обиду» (Церковная история 3.14; PG 67, 1069С). Некоторые авторы отождествляют его с левитоном, или левитонарием (λεβίτον, λεβιτονάριον). Св. Феофан так описывает коловий = левитон: «Исподнего платья не было, следовал прямо левитон, который заменял собой и рубашку, и наш подрясник. Устроялся он наподобие мешка с прорезями вверху для продевания рук, для которых, впрочем, приделывались и рукава в какую-нибудь четверть длины, так что они доходили только до локтей. В длину левитон простирался до колен» (Феофан Затворник 1892. С. 107). Другие же говорят о левитоне не как о другом названии коловия, а как об определенном виде коловия. Так, например, говорится о нем в житии прп. Пахомия: «Левитон — льняная одежда, вид коловия, которую носят монахи Египта и Фиваиды и по сей день» (PL 23, 237D). Также и блж. Иероним в предисловии к «Правилам» прп. Пахомия говорит: «...B кельях не имеют ничего, кроме... двух левитонариев (это род одежды египетских монахов, не имеющий рукавов [quod genus absque manicis aegyptii vestimenti est])» (PachoMius 1932. P. 6.5-6; рус. пер.; Иероним 1893-1903. Ч.З. C. 55). В «Луге Духовном» есть упоминания о коловиях из других материалов, помимо мешковины, употреблявшихся строгими отшельниками. Так, например, упоминается о коловии из камыша (από σιβίνου, PG 87/3,2985А), из оленьей кожи (από δερμάτων βουβάλων, PG 87/3, 2985C), из пальмовых листьев (άπό σειράς, PG 87/3,2950). См. также «Правила для монахов» прп. Антония (PG 40,1069), «Правила» прп. Пахомия (Pachomius 1932. Р. 13.14-16), предисловие блж. Иеронима к уставам прп. Пахомия (PL 23, 65В). Также см.: Феофан Затворник 1892. С. 107, 524; Oppenheim 1931. S. 94-95; Palmer 1993. P. 417. По свидетельству прп. Иоанна Кассиана, для Запада коловий был менее пригоден, так как был легкой одеждой, хотя на изображениях он встречается на Западе очень часто, особенно в Италии.

12. ...участвовать в правиле и службе Пречистых Таин (συνκανονείν τφ τε κανόνι και τη λειτουργίφ των άχράντων μυστηρίων) — Κανών — это слово может употребляться для обозначения монашеского правила либо богослужения, или какого-либо молитвенного чина, например, погребения; см. «Житие прп. Саввы»: «Они пропели над ним обыкновенные молитвы погребения (τόν συνη$η κανόνα)» (Kyrillos 1929. P. 108.24; рус. пер.: ПП. Вып. 1. С. 32). Но в монашеской литературе это преимущественно κ. της φαλμφδίας — «правило псалмопения». Слово также означало утреню, которая состояла в основном из псалмов и по схеме была близка к современной. Довольно подробно она описывается в рассказе Иоанна и Софрония о Синайской утрене, который отражает практику до 614 г. (см.: Успенский 1978.

С. 94-96). Но в данном случае, очевидно, речь идет о всей службе, тем более что, вероятно, в обители Хозива вечерня соединялась с утреней, что было одним из главных отличий иерусалимского устава от константинопольского. См. «Житие прп. Саввы»: «Савва постановил, чтобы в обеих церквах во всякий воскресный день и господский праздник было непрерывное бдение с вечера до утра» (Kyrillos 1929. Р. 118.16-20; рус. пер.: ПП. Вып. 1. С. 44); «...и повелел совершать в ней [в пещере] богослужение (τον κανόνα εττετρεφεν) в субботу и воскресный день» (Kyrillos 1929. Р. 102.7; рус. пер.: ПП, вып. 1. С. 23). Также см. гл. 42 настоящего жития: «...когда мы, келиоты, приходили в киновию к церковной вечерне...», «...снова, на следующее утро, когда выходили мы в кельи...». Согласно уставу прп. Саввы, присутствие на всенощном бдении было обязательным: «...Не иметь права вообще никому выходить из лавры в субботу ввиду имеющегося быть всенощного бдения (αγρυπνίαν), помимо нужды и дела монастырского, но после бдения пусть идет по нужде своей с дозволения настоятеля или экклесиарха. Не бывшему же на очередном бдении пусть ничто не принимается в извинение, потому что довольно ему целой недели, чтобы управиться со своими нуждами» (Савва 1890. С. 182). Соединение вечерни с утреней отразило уклад жизни палестинских монастырей, вернее лавр, где келиоты собирались в церковь на субботу и воскресенье и расходиться после совершения вечерни было неудобно и небезопасно, учитывая скалистый рельеф этой местности (см. гл. 26-28 настоящего жития). Таким образом, они собирались один раз вечером и проводили в церкви все время до утра. В общежительных же студийских монастырях монахи собирались отдельно на каждую службу (Успенский 1978. С. 62-63).

Λειτουργία των άχράντων μυστηρίων — здесь имеется в виду именно литургия, хотя вообще слово λειτουργία, как и συναξις, означает вообще службу. Оно встречается также и для обозначения просто молитвословия, келейной молитвы: «Прочитываю я двенадцать псалмов... и тотчас по успокоении совершаю малое молитвословие (μικράν λειτουργίαν)» (Apophthegmata, col. sys. 10.106).

12.. ...после нападения персов — Прим. An. Boll.: под нападением разумей нападение Хосроя II, ставшего царем, когда персы, захватив в 614 г. Иерусалим, унесли с собой Святой Крест.

14. ...устраивать сбор мануфий — Μανούρια,, μαννού^ια — это редкое слово встречается едва ли не исключительно в монашеских житиях этого периода, в первую очередь — принадлежащих перу Кирилла Скифопольского. В переводах, издававшихся в «Палестинском патерике» в начале века проф. И. Помяловским, это слово переводится как «ветви для плетения корзин», см. в «Житии прп. Евфимия» (Kyrillos 1929. Р. 72.19) и в «Житии прп. Саввы» (Kyrillos 1929. Р. 130.30), — однако на чем основывается подобный перевод, непонятно. Согласно словарю Du Cange 1898, «мануфий» — кустарник, ветви, прутья; согласно Sophocles — сучья. An. Boll., вынося это слово в список так называемых греко-варварских слов, дает перевод «frutex aut fruticis fasces» — кустарник или вязанка ветвей, в примечании делая вполне естественное предположение, что эта вещь, по-видимому, использовалась для разведения огня, ссылаясь на AS, Mart III. P. 170, где содержится лишь подобное же предположение, и на Du Cange 1898. В новогреческом переводе стоит «τα χαμόκλαδα» — хворост. Однако ни один из известных нам случаев употребления этого слова не дает возможности установить применение этих «мануфий». Известно определенно лишь то, что они собирались и складывались (причем один раз на весь год). Когда речь идет о хворосте для отопления, то говорится: «ξύλα» или «φρύγανα ξηρά», когда о плетении корзин — «βαϊα», то есть пальмовые ветви. Так, «мануфии» упоминаются, например, в «Сказании о мученичестве святых отцев»: «Сарацины безумно затеяли сжечь кельи, находя в каждой из них сучья, так называемые μανούρια (ибо отцы имели обычай собирать и складывать их)» (ППС. Вып.

57. С. 15). Но в том же житии говорится о сосудах, скрытых под хворостом — ύπό φριγάνοις (Там же. С. 6).

Биннс в своей монографии дает лишь краткую справку о том, что так наз. μανούρια — это пустынный чертополох (theastles — возможно, просто колючий кустарник), который использовался монахами в пищу (sic!) и в качестве топлива (Binns 1994. Р. 55), не приводя, к сожалению, никаких ссылок.

14. ...около четвертого часа — Это место свидетельствует о том, что в киновии была утренняя трапеза (то άριστον). Согласно свидетельствам более раннего времени, пища в киновиях принималась не чаще чем один раз в день, вечером. В Тавеннисиотском монастыре прием пищи каждый день считался наиболее мягким постом. Братия в монастыре Аполлоса принимала пищу не прежде как приобщившись Евхаристии Христовой, в третьем часу. Такая практика существовала и в Палестине: об этом свидетельствует, например, «Житие прп. Саввы Освященного». Патр. Илия, принимавший у себя в обители св. Савву и других отцов, «обыкновенно после утрени не показывался им до девятого часа, а около девятого часа выходил к ним, приобщался Святых Таин, принимал пищу (έγεύετо) и после вечери (μετά то λυχνικόν) уходил от них». Также см. «Житие прп. Симеона Столпника»: «Все постились только до вечера и затем вкушали пищу, блаженный же Симеон не ел от воскресенья до воскресенья» (ППС. Вып. 57. С. 71). О том, что этот образ поста должен быть принят за основу, пишет св. Василий в письме к св. Григорию Богослову: «На принятие пищи должен быть назначен один определенный час, и притом один и тот же в продолжение известного срока, так чтобы из двадцати четырех часов в сутках только один употребляем был для тела, все же прочие часы проводил подвижник в умном делании» (Письмо 2; PG 32, 233А). Хотя из его же «Пространных правил» и «Подвижнических уставов» можно заключить, что пища в киновии принималась несколько раз в день. См., например, вопрос 15: «Коснулся ли кто не вовремя снедей? Пусть большую часть дня остается без пищи» (PG 31,952-957А). Также «Подвижнические уставы» упоминают о принятии пищи в полдень, но не утром.

Свидетельство о достаточно ранней трапезе, относящееся ко времени прп. Георгия Хозевита, для савваитской обители содержится в «Житии прп. Анастасия Персского», гл. 9. Прп. Анастасий «исполнил правило с братиею (τον κανόνα) причастился Божественных и животворящих Таин Божиих, пообедал со отцами (άριστήσας)...»(Flusin 1992. Т. I. Р. 57.15.2-33; рус. пер.: ПП. Вып. 14. С. 10), — но это было в воскресенье, когда мог быть не такой распорядок, как на неделе, о чем свидетельствуют, например, уставы прп. Иоанна Кассиана (3.11-12). Так, из гл. 12 «Об установлениях киновитян» следует, что «в субботу, воскресенье и дни праздников... обыкновенно предлагается братии обед и ужин» (Jean Cassien 1965. P. 116; рус. пер.: Иоанн Кассиан 1892. С. 27). Подобный распорядок и называется отменой поста в гл. 9 и 10 «Установлений», где говорится, что на всем Востоке, в отличие от Запада, отменяется пост в субботу. Таким образом, пост понимался преимущественно как полное воздержание от пищи и пития до определенного часа, как правило — до вечера. Так, прп. Харитон Исповедник, покидая первую основанную им лавру, «определил время принятия пищи, что бывает при окончании дня» (ПП. Вып. 10. С. 17).

14. ...как херувимы и серафимы быть весь око — Ср. в Apophthegmata Patrum, col. alph.: «Авва Виссарион, умирая, говорил: «Монах подобно херувимам и серафимам должен быть весь оком» (PG 65, 141D; рус. пер.: Достопамятные сказания 1993. С. 46-47). Ср. «Житие прп. Евфимия»: «...стань весь оком, как мы слышали о херувимах. Монаху должно соблюдать себя отовсюду и иметь душевное око недреманным на стражу себя, так как он всегда ходит среди сетей» (Kyrillos 1929. Р. 31.26-32.3; рус. пер.: ПП. Вып. 1. С. 34). Это изречение, раскрывающее суть монашества по внутреннему человеку, варьируется на протяжении первой Духовной беседы Макария Египетского, являющейся толкованием на видение Иезекиилем четырех духовных животных, исполненных очей (Иез 1): «Итак, если сделался ты Божиим престолом, и воссел в тебе небесный Браздодержец, и душа твоя стала вся духовным оком и вся светом — если внутренний человек твой опытно и несомненно изведал все сие, то вот живешь ты подлинно вечной жизнью, и душа твоя даже ныне упокоевается с Господом» (PG 34, 461 С; рус. пер.: Макарий Египетский 1993. С. 12).

14. ...возносим высоко брови — Возносить высоко брови (τάς όφρύς ύφιττετέω) — фразеологизм, означающий превозношение. См. например «Подвижнические наставления» (40.3) прп. Феодора Студита: «Прошу вас настоятельно, не бранитесь, не оскорбляйте друг друга, не поднимайте высоко бровей, не великоречьте и не хвастайте...» (Добротолюбие 2004. Т. IV. С. 91).

16. ...при святом отце нашем Модесте — Модест — игумен обители св. Феодосия (или Дуки) и архимандрит монахов; после пленения патриарха Захарии — местоблюститель патриаршего престола и, наконец, патриарх (с весны по 17 декабря 630 г.). Н. Марр приводит свидетельство Иоанна еп. Болнисского, что Модест возведен на патриарший престол в дни возвращения Святого Креста (Введение // Антиох Стратиг 1909. С. 24). Во время персидской оккупации Модест ставил своей задачей восстановление святынь Святого града. Согласно рассказу Стратига, «Ираклий, видя славное дело возобновления святых мест, которые обстроены были блаженным Модестом, очень обрадовался и велел посвятить его патриархом Иерусалимским, так как блаженный Захария скончался в Иерусалиме...» (Антиох Стратиг 1909. С. 65.26-30; о проблемах в датировке данных событий см.: Flusin 1992. Т. II. Р. 301, 311, 316, п. 90). Н. Кондаков в своей статье «Иерусалим христианский» в «Православной богословской энциклопедии» пишет, ссылаясь на Никифора Каллиста, и ему склонен доверять и прот. К. Кекелидзе, что, согласно миру 628 г., «возвращены патриарх Захария и другие пленники, бывшие с ним в Эдессе», после чего тот продолжает патриаршествовать (Православная богословская энциклопедия. Т. VI (1911). С. 491); Флюзен, однако же, считает несомненными свидетельства о кончине патр. Захарии в плену (Flusin 1992. Т. II. Р. 169).