В самый темный час. Как рождается жестокость?

В сборник вошли работы известных западных мыслителей - Ф. Ницше, З. Фрейда, Э. Фромма, А. Камю, Ж. П. Сартра, которые подвергают критике религиозные идеи. Некоторые из этих произведений публикуются на русском языке впервые. Книга предназначена для пропагандистов, преподавателей и студентов вузов, а также для всех, кто интересуется атеистической тематикой.

Что говорит мировая философия о любви? Сократ, Платон, Фрейд, Фромм и другие выдающиеся мыслители делятся своими взглядами на это сложное чувство. Тысячи книг посвящены любви, и сказано так много слов, что одному человеку невозможно охватить весь их объём. Понять её как целостный духовный феномен стало возможным благодаря философии. Первые попытки рационального осмысления любви были сделаны в Античности: Сократ полагал, что истинная любовь вдохновляет человека на поиск истины, способствует духовному росту и помогает преодолеть эгоистические стремления. Платон первым разработал классификацию любви, выделив её виды. Его концепция послужила основой для западноевропейской философии, которая разделила любовь на земную и духовную. Христианское учение акцентировало внимание на самопожертвовании и милосердии: Августин Блаженный объединил христианский идеал любви с неоплатоническим учением. В эпоху Возрождения Декарт переместил обсуждение любви в сферу аффектов и страстей человека, а Кант присвоил ей статус нравственной категории. Фрейд революционно изменил понимание природы любви, сведя её к либидо. Фромм рассматривал любовь как социальный феномен, способ преодоления одиночества и форму взаимодействия с другими людьми. Оригинальная концепция любви была также разработана в русской философии благодаря идеям В. Соловьева, Н. Бердяева и других, которые видели в ней принцип организации бытия, приносящий гармонию и благо человечеству.

В своем произведении «Анатомия человеческой деструктивности» Эрих Фромм предпринял философскую попытку переосмыслить природу агрессивности и разрушительных тенденций в человеке, обществе и истории, обобщив исследования по этой теме из различных научных областей, таких как история, палеонтология, физиология и психология. Erich Fromm, 1973 ANATOMIE DER MENCHLICHEN DESTRUCTIVITÄT © Телятникова Э.М., перевод, наследники, 2014 © Издание на русском языке AST Publishers, 2015 © & ℗ ООО «Аудиокнига», 2017 Продюсер аудиозаписи: Татьяна Плюта Компьютерный дизайн В.А. Воронина Печатается с разрешения The Estate of Erich Fromm and of Annis Fromm и литературного агентства Liepman AG, Literary Agency.

Эрих Фромм – выдающийся мыслитель XX века, один из представителей «философов от психологии» и духовный вождь Франкфуртской социологической школы. Одной из самых известных его работ является «Искусство любить», которая исследует сложные психологические аспекты формирования и поддержания такого, казалось бы, простого чувства, как любовь. Является ли любовь искусством? Если да, то она требует усилий и знаний. Или это просто приятное чувство? Для большинства людей проблема любви заключается прежде всего в том, как быть любимым, а не в том, как уметь любить… Erich Fromm, THE ART OF LOVING, 1956 © Перевод: А.В. Александрова, 2013 © Издание на русском языке AST Publishers, 2015 © & ℗ ООО «Аудиокнига», 2015

Произведение, которое всегда будет актуальным. В своей известной работе «Иметь или быть?» Эрих Фромм ярко иллюстрирует последствия отношений, основанных на принципе «Ты – мне, я – тебе», и пытается ответить на вопрос, который рано или поздно встает перед каждым: что важнее – обладание материальными вещами или истинное, осмысленное существование, когда человек действительно проживает каждое мгновение своей жизни, осознавая его и наслаждаясь им в полной мере? Erich Fromm, 1976 HABEN ODER SEIN? © Телятникова Э.М., перевод, наследники, 2014 © Издание на русском языке AST Publishers, 2017 © & ℗ ООО «Аудиокнига», 2017 Продюсер аудиозаписи: Татьяна Плюта Серийное оформление Е. Ферез Компьютерный дизайн А. Кирсановой Печатается с разрешения The Estate of Erich Fromm and of Annis Fromm и литературного агентства Liepman AG, Literary Agency.