Nikosho

Почти все стихи были написаны пятнадцать лет назад за короткий период времени (всего несколько месяцев) как откровение свыше. У меня не было опыта в стихосложении. Достаточно было замедлиться и заглянуть внутрь себя… Удивительно, что в этих стихах по сути отражено то, о чем я впоследствии прочитал в большом количестве книг по духовному развитию и просветлению.

В данной книге содержится ряд разговоров о «Золотых стихах» Пифагора — древнегреческого философа. Это первая публикация, в которой, в отличие от предыдущих изданий, рассматривается тема западного мистицизма и великих просветленных мистиков Запада. Беседы проходили с 21 декабря 1978 года по 10 января 1979 года в Международной коммуне Ошо, расположенной в индийском городе Пуна.

Наиболее понятная и доступная книга уважаемого духовного преемника Нисаргадатты Махараджа. Она подходит как для первого знакомства с учением Адвайты (Недвойственности), так и для более опытных учеников.

Стивен Левин, руководитель проекта помощи умирающим Фонда Ханумана, заметил, что многие люди, готовясь к своей смерти, находили исцеление. В ходе дальнейшего исследования этого явления он пришел к выводу, что физическое исцеление является следствием вновь обретенной гармонии разума и сердца. Автор делится яркими примерами из практики пациентов, показывающими, как личности учатся отпускать, открываться жизни и отказываться от сопротивления болезни, боли и смерти. Левин обсуждает медитацию и объясняет, как ее использовать для достижения «исцеления в жизни и смерти».

Однажды я наткнулась на анекдот в одной из книг Lee о Адаме и Еве. Я искренне посмеялась над остроумием автора этого анекдота. Сегодня, однако, мне пришло в голову продолжение этой истории, которая по сути расскажет о потерянном Рае и возможностях вернуться в него.

В данной книге представлен опыт общения с Богом в форме молитв, мистических формул, литаний, псалмов и гимнов. Полифония соборной молитвы, созданная из песен миллионов сердец, содержит настоящие сокровища – бесценные дары вдохновения, Богопознания и духовной мудрости. В этих молитвенных озарениях легко можно заметить лучи, исходящие от псалмов Давида, покаянных стихир христианских святых, гностических гимнов, мистериальных формул Посвященных и песнопений ведических пророков.

Суть йоги заключается в том, чтобы позволить Реальности проявиться. Позволение не подразумевает действий или творения. Обычная жизнь, проживаемая привычным образом, проходит в условиях конфликта мотивов. Представление и практика в личной жизни не совпадают. Истинная йога синхронизирует их. С точки зрения представления, Махарадж предлагает определить себя таким образом, что это одновременно философски обоснованно и духовно верно: «Я есть То, благодаря чему я знаю «Я Есть». Это утверждение основывает самость в источнике, а не в хаосе концепций и языка. Реализация этого ведет ум к безмолвию и освобождает от ложного понимания себя. Что касается практики, общей сферы йоги, то тема оказывается гораздо более сложной для описания. Как говорит мудрец, «вы принимаете концепцию и останавливаетесь на ней. Поэтому ваш духовный прогресс застревает на концептуальном уровне». Это определенно мешает медитации — стремление схватить концепцию. Поэтому дается совет: «Просто будьте, ничего не делайте. Нет ничего, что нужно сделать. Тогда все ваши загадки будут решены и растворятся».

"Время не знает жалости" - это фантастический роман Ольги Валентеевой, относящийся к жанру любовного фэнтези. Время бывает жестоким и беспощадным. Каждый день оно заставляет нас делать выбор, который определяет наше будущее. Моя жизнь изменилась в тот момент, когда мой любимый попал в беду. Я была готова на всё, чтобы его спасти. Даже на то, чтобы заключить сделку с таинственным незнакомцем, который имел способность управлять… временем. Но смогу ли я смириться с тем, что теперь навсегда связана с безжалостным и равнодушным повелителем этой стихии, которого все боятся и ненавидят? Получится ли разбудить чувства в его ледяном сердце и не потерять себя?

Одна из ключевых тем учения Будды, известного как Дхамма, заключается в том, что страдание возникает из привязанности, а целью и результатом правильного применения этого учения является непривязанный ум. «Читтавивека» — слово, вынесенное в заголовок данной книги — на языке пали означает «непривязанный ум». Практикуя буддийскую медитацию, мы осознаем, что представление о существовании ума с неизменной сущностью — это иллюзия, возникающая из привязанности к постоянно сменяющимся состояниям ума. И до тех пор, пока мы будем удерживать это представление о постоянстве — даже если стремимся к достижению непривязанного ума — оно будет продолжать порождать болезненную (хотя бы на тонком уровне) привязанность. Таким образом, «читтавивека» — это не просто еще одно четко определенное состояние ума, а интуитивный, ежемоментный ответ, отсутствие цепляния, которое Аджан Сумедхо часто называет «отпусканием». Эта практика легкости ума, «пробуждения» заключается не в принятии или отвергании чего-либо, а в исследовании того, что мы воспринимаем через чувства, с помощью ясности ума. Этот подход является основой учений, собранных в этой книге, и образа жизни, основанного на этих учениях…

И в начале было слово, и это слово было у Бога, и слово было – Дурак. И что с ним делать, Бог не понимал. Ведь в своем совершенстве он забыл его значение. Что-то невыразимо давно пережитое, но бесконечно манящее…

В далекие времена на Земле жил певец и сказочник по имени Баян. Его имя звучало так, будто само говорило, ведь оно происходило от древнего слова «баять», что переводится как «рассказывать». В прошлом это имя было известно во многих народах и означало: тот, кто приносит истину, говорит правду, четко передает мудрость…

Эта сага о жизни душ, как великих, так и малых, была записана по словам Óдина. Частицы Вечных Знаний о предназначении человека на Земле, о многомерности миров за пределами материального, о подлинной нравственности, о истинной красоте, о земной любви и о Божественной Любви — все это вплетено в сюжеты саги. Пусть же эти истории и образы передадут Нежность и Мощь Божественных Глубин тем читателям, которые, за словами и картинами событий, будут стремиться ощутить Свет и Любовь Изначального — Творца всей вселенной!

Это Сказание повествует о стремлении души к Богу, а также о том, что помогает и мешает на этом Пути. Герои этой истории — не вымышленные персонажи. В Сказании изложена истинная история жизни духовных Подвижников — Рады и Алексея, которые достигли Божественности. Их путь духовного роста и Служения Богу был рассказан ими самими. Методы духовной работы, отражающие традицию исихазма, могут быть успешно применены и в наше время.

Она никогда не называла себя гуру. Над воротами ее дома до сих пор висит надпись: «Я не Гуру. Здесь ничего не происходит. Идите в Рамана Ашрам, если вы хотите найти Гуру». Она говорила в своем привычном шутливом стиле: «Я здесь, чтобы прояснить некоторые сомнения. Вопросы, которые вы не можете задать своему гуру. Возможно, потому что ваш гуру очень занят. Я не гуру. Я просто приходящий профессор, не постоянный учитель здесь. Я прихожу сюда время от времени, чтобы прояснить ваши сомнения». Те, кто знал ее, когда она была еще в теле, вспоминают, что она была невероятно энергичной и активно участвовала в происходящем. При этом она точно знала, что и как должно произойти в каждое разворачивающееся мгновение, то есть была полностью синхронизирована с потоком жизни. Она была очень веселой, жизнерадостной, много шутила и проводила много времени с людьми, которые начали собираться вокруг нее примерно с 2002 года. Ее сатсанги отличались бесшабашной открытостью, экспрессией и юмором. Около гробницы, где покоится тело Рады Ма во дворе ее дома в Тируваннамалае, в воздухе царит настолько прозрачная и насыщенная метафизическая тишина, что можно уловить самые тонкие внутренние движения своей души. Благодать святого духа, проявляющаяся вблизи мощей святых, ощущается здесь совершенно явно, и это не оставляет сомнений в том, кем на самом деле была Рада Ма.

Содержимое данной книги было записано с аудиоплёнок, сделанных во время сессий вопросов и ответов в период с 1980 по 1981 годы, вплоть до смерти Махараджа от рака горла 8 сентября 1981 года, когда ему было 84 года. Махарадж призывал нас разобраться, что такое «я». Он напоминал хирурга с острым скальпелем, который удаляет все ненужное. Его вопросы часто оставляли собеседников в состоянии оцепенения, лишая их дара речи. А его ответы никогда не совпадали с ожиданиями. Большинство из нас отождествляли себя с телом и умом, поэтому он стремился заставить нас осознать, чем на самом деле является этот комплекс. Разве он не возник в результате слияния жидкостей родителей? В своей сути тело является продуктом поглощенной пищи, поддерживаемой пятью элементами. Можем ли мы быть этим? Без сознания тело — это мёртый материал, просто труп. Когда сознание покидает тело, исчезает личность, а вместе с ней и мир, и Бог. Сознание может осознавать себя только через проявление в физической форме. Оно скрыто в каждой крошке пищи, во всех пяти элементах; это универсальное, внеличностное, всепроникающее явление. Всё есть сознание, и это мы сами в данный момент. Сознание действует через формы, согласно поведению комбинации гун: Саттвы (бытия-света-чистоты), Тамаса (инерции-пассивности-тьмы) и Раджаса (активности-энергии-страсти), а также обусловленности. Что происходит, когда одна из таких форм «умирает»? Форма вновь становится пятью элементами, и сознание формы соединяется с универсальным сознанием. Это просто происходит, это игра сознания. До прихода этой формы тела — чем было Я? Чем бы Я ни был, это то, что мы есть на самом деле. Абсолютный Парабрахман — это слова, которые мы используем, чтобы указать на Непроявленное, Неназываемое, Вечное Я, абсолютно необусловленное ничем, вне времени и пространства, даже не осознающее себя (поскольку нет других). Я есть то, что Я есть, чем Я был всегда и чем Я буду всегда, во все времена.

«Осознание» — это призыв проснуться от кошмара, который мы именуем реальностью, и вновь открыть для себя счастье истинной жизни. Увлекательная, страстная и парадоксальная книга де Мелло — мощное средство против скуки и разочарования.

Пифагор — один из Мессий, предоставлявших духовную помощь людям, воплощённым в странах Средиземноморья. Его главная заслуга перед человечеством заключается не в математических открытиях, известных ныне всем старшеклассникам, а в создании совершенствующей духовной Школы. Принципы её организации обучения должны служить образцом для будущих поколений нашей планеты. В этой книге Он и Его ныне Божественный Ученик Карфаген делятся событиями, которые предшествовали и подготовили создание Школы Пифагора. Книга может стать замечательным учебным пособием для тех, кто стремится к духовному Совершенству. В ней также акцентируется внимание на этическом аспекте работы и на освоении искусства медитации: от начальных до высоких уровней.

Созерцание — это форма духовного видения, к которой стремятся как разум, так и вера, поскольку без него они не могут быть полными. Однако созерцание не является видением в традиционном понимании, так как оно воспринимает, не смотря, и знает без знания. Поэзия, музыка и живопись имеют общее с опытом созерцания, но оно находится за пределами эстетической интуиции, искусства и поэзии. Созерцание также выходит за рамки философии и богословия. Оно подводит итог, превосходит и восполняет эти области, одновременно вытесняя и отвергая их в определённом смысле. Созерцание всегда находится за пределами нашего собственного знания, нашего света, систем, объяснений, рассуждений, диалогов и нашего «я». Чтобы войти в царство созерцания, нам в определённом смысле нужно умереть; однако эта смерть на самом деле является переходом к высшей жизни. Это смерть ради жизни, которая оставляет позади всё, что мы могли бы узнать или сохранить как жизнь, мысль, опыт, радость, бытие. «Семена созерцания» — одна из лучших книг о духовной жизни. Попробуйте читать её, поднимая ум к Богу, так как она написана в Его присутствии. Если вам это удастся, книга увлечёт вас, и вы, возможно, получите пользу — не от усилий автора, а по Милости Божией. Если же нет, то, по крайней мере, вы узнаете что-то новое для себя.

Эта книга, а также содержащиеся в ней мысли и концепции, не охраняются авторским правом. Они не принадлежат мне. Понимание или непонимание, интерпретация или неверная интерпретация, цитирование или искаженное цитирование, использование или неправильное использование, уместное или неуместное – все это может произойти или не произойти. Всё есть Присутствие, Осознанность, в которой все воспринимаемые мысли, концепции, события и действия возникают спонтанно. То, о чем говорится в этой книге, если действительно осознать это, настолько необычно, что выходит за пределы понимания и принятия нормальным человеческим мозгом. Более того, если то, что здесь изложено, отзывается в вас, вы уже не сможете вернуться к той жизни, которую называете «своей»: «вы» и вовсе не сможете вернуться.

В книге Ларри Розенберга «Жизнь в свете смерти» представлена буддийская перспектива на старение и смерть. Изложенный здесь метод позволит осознанно подойти к этим страшным явлениям и преодолеть обычный страх перед ними. Основываясь на буддийском тексте «Пять предметов для размышления», Ларри Розенберг демонстрирует, как, принимая старение и смерть, человек может достичь освобождения.