При помощи регуляции ци можно лечить множество болезней, можно войти в место, где свирепствует чума, можно подчинить себе змей и тигров, можно остановить кровотечение, можно жить под водой, можно ходить по воде как посуху, можно утолять голод и жажду, а также можно продлить годы жизни.
Важнейшим из всех способов регуляции ци является зародышевое дыхание. Человек, владеющий зародышевым дыханием, может вдыхать и выдыхать, не пользуясь носом и ртом, подобно зародышу в утробе матери. Если это достигнуто, значит овладение этим способом завершено. Обучаясь регуляции ци, вначале носом следует вводить ци в себя и задерживать дыхание. Дыхание надо сдерживать до времени, равного ста двадцати ударам сердца, и потом очень медленно выдыхать через рот. Во время занятия дышать надо так, чтобы уши не слышали звука вдыхания или выдыхания. Необходимо вдыхать много воздуха, а выдыхать мало, для достижения чего желательно класть на рот лебединый пух. Во время выдоха лебединый пух не должен даже шелохнуться. Постепенно следует увеличивать число ударов сердца на время задержки дыхания, и мало-помалу можно довести задержку до тысячи ударов сердца. Если время задержки доведено до тысячи ударов сердца, то и старик помолодеет, с каждым днем становясь все моложе и моложе.
Практиковать регуляцию ци следует только во время живого ци, и никоим образом нельзя этого делать во время мертвого ци. Вот именно поэтому и говорят, что бессмертные поглощают шесть ци[461]. В сутках — дне и ночи — имеется двенадцать двойных часов. Шесть [двойных] часов с полуночи до полудня — время живого ци, а время с полудня до полуночи — время мертвого ци, и в эти шесть [двойных] часов, время мертвого ци, заниматься регуляцией ци бесполезно.
Если хорошо владеющий ци человек дунет на текущую воду, она потечет на несколько шагов вспять, если дунет на бушующий огонь, огонь погаснет, если он дунет на тигра или волка, тигр и волк замрут, прильнув к земле, и останутся недвижимы, если он дунет на змею или иную гадину, то они свернутся и не смогут уползти. Если такой человек будет ранен каким-либо оружием, то он только подует на рану, и кровь перестанет течь. Если у кого-нибудь внутри заведутся ядовитые черви, то владеющий ци может, даже не видя того человека, произнести заклинание и подуть на свою руку (когда болен мужчина, то на левую, а когда больна женщина, то на правую) — тогда больной, и находясь на расстоянии ста ли от того места, немедленно исцелится. Если человек заболел опасной внутренней болезнью, то ему достаточно только заглотать ци трижды по девять, чтобы сразу же наступило улучшение.
Таким образом, дыхательным упражнениям начинают приписываться различные вполне волшебные и магические свойства, что в еще большей степени способствует росту их популярности среди даосов.
Вот еще одна цитата из «Баопу-цзы» (гл. 5):
Ведь человек находится в ци точно так же, как ци находится в человеке. Начиная с Неба и Земли и кончая мириадами существ, нет ничего, что не было бы порождением ци. Хорошо умеющий регулировать ци внутри может пестовать свое тело, а снаружи — уничтожить всякое грозящее ему зло. Вот что все люди хотя и используют каждый день, но сути чего они совсем не знают.
Усложнилось и теоретическое осмысление дыхательных упражнений, в частности и зародышевого дыхания. Возникает теория, согласно которой зародыш дышит в утробе матери особым чистым прежденебесным ци, полученным им в момент зачатия, тогда как после рождения ребенок начинает поглощать из окружающего его воздуха замутненное посленебесное ци. Поэтому даос, практикующий «зародышевое дыхание», как бы возвращается к состоянию эмбриона, отказываясь от грубого внешнего посленебесного ци в пользу внутреннего, истинного ци высших миров развертывания Дао, миров вечной жизни и совершенства, постепенно наполняя им все свое тело и приобретая свойства и качества святого-бессмертного. Но «зародышевое дыхание» было лишь одним (хотя и очень популярным) упражнением из богатого набора даосской дыхательной гимнастики.
Знаменитый даос танской эпохи Сыма Чэн-чжэнь (647–735), патриарх даосской школы Маошань и потомок императоров династии Цзинь (265–419), в своем трактате «Тончайшая суть практики вкушения ци» («Фу ци цзин и лунь») рассуждает следующим образом: вначале, говорит он, необходимо принимать талисман Великой Чистоты (видимо, талисман писался тушью на бумаге, а затем смывался водой, которую нужно было пить) для стимуляции активного круговращения ци в теле; эта практика будет также способствовать длительному воздержанию от приема пищи, поскольку тело будет питаться энергией талисмана. После ритуального очищения следует начинать впитывать в себя ци, созерцая первый луч восходящего солнца посредством его визуализации (мысленного представления). Полученное ци следует направить в область легких, чтобы оно циркулировало там, проходя также через обе руки. Затем ци вводится в область желудка, в область почек и наконец ведется по ногам. Это упражнение подкрепляется теоретическим обоснованием, взятым из классических медицинских трактатов. В заключение необходимо добиться того, чтобы полученная энергия оставалась в теле и не могла выйти наружу.
Сыма Чэн-чжэнь отмечает, что вначале голодание и переход от грубой пищи к питанию одним только ци вызывает ощущение слабости, однако по мере накопления ци в теле слабость и все болезни исчезают. Через девять лет регулярной практики дыхательных упражнений адепт достигает стадии «совершенного человека» (чжэнь жэнь). В заключительной части главы о «глотании ци» Сыма Чэн-чжэнь дает некоторые вспомогательные заклинания и объясняет определенные дополнительные методы. Приводимые заклинания восходят к традиции, представленной «Баопу-цзы» Гэ Хуна, а дополнительные приемы — к традиции школы Небесных Наставников (тянь ши дао или чжэн и дао). Рассуждая о ци, Сыма Чэн-чжэнь пишет:
Ци есть начало зародыша и основа нашей телесности. Как только человек рождается, эта энергетическая эссенция начинает рассеиваться и истощаться. Чем больше тело пребывает в движении, тем скорее происходит растрачивание жизненной силы. Поэтому следует восполнять ци для поддержания жизненной силы и хранить ци в теле для очищения плоти. Когда жизненная эссенция наполнена силой, тогда дух обретает завершенность. Когда жизненная сила тела обретает зрелость, тогда жизнь продлевается.
Когда основания и источники жизненности крепки и полны, тогда можно наслаждаться долголетием. Среди всего сущего нет ни одной вещи или существа (у), которые обладали бы энергией ци, но не обладали бы телесностью. Равным образом, среди них нет ни одного, обладающего телесностью, но не обладающего энергией ци. Как же тогда может адепт «стремиться жизнь свою сберечь» («Дао-Дэ цзин», чжан 50), не стремясь «сосредоточить ци и мягкость этим обрести» («Дао-Дэ цзин», чжан 10)?
Таким образом, Сыма Чэн-чжэнь рассматривает дыхательные упражнения как важнейший метод восполнения постоянно растрачиваемой человеком жизненной силы, что необходимо для продления жизни и предотвращения смерти, вызываемой дефицитом энергии ци. Но среди известных танских даосов Сыма Чэн-чжэнь был далеко не единственным, писавшим о пользе дыхательной практики. Другим выдающимся даосом этой эпохи был великий китайский медик Сунь Сы-мяо, или Сунь Сы-мо (581–682), «царь лекарств» (яо ван), уже сама долгая, более чем столетняя жизнь которого свидетельствует об эффективности предлагаемых им методов продления жизни. Впрочем, сами даосы были уверены, что Сунь Сы-мяо отнюдь не умер в 682 г., а обрел бессмертие через ши цзе — «освобождение от трупа», то есть через смерть и воскресение. В этом его учеников и последователей убеждало и то обстоятельство, что его тело, пропитанное даосскими эликсирами и очищенное от шлаков постами и омовениями, не начинало разлагаться более двух недель с момента смерти.
В трактате под названием «Способы пестования жизни из изголовья» («Шэян чжэньчжун фан»; это название указывает на повседневную важность рекомендаций автора: их надо хранить в изголовье, чтобы они всегда были под рукой) Сунь Сы-мяо рекомендует «зародышевое дыхание», характеризуя его так:
Практикуя зародышевое дыхание, не используют ни нос, ни рот. Вместо этого дышат так же, как зародыш в утробе матери. Достигший этого поистине обретает Дао.
Далее Сунь Сы-мяо активно цитирует «Баопу-цзы», подчеркивая важность дыхательных упражнений для обретения магических сверхспособностей. Затем Сунь Сы-мяо рассуждает о необходимости удерживать ци в теле и не давать ему рассеиваться, что способствует снятию болезненных симптомов и исцелению от различных недугов:
Совершенный Путь означает свободу от всех бед: никогда не беспокойтесь ни о чем, и ваш ум никогда не будет ничем обременен. Если же в дополнение к этому вы будете заниматься гимнастикой, регулированием ци и практиковать зародышевое дыхание, то сможете прожить тысячу лет. Если же вы к тому же практикуете алхимию и принимаете снадобья, то вы сможете жить столько же, сколько будет существовать само Небо.
В своем трактате Сунь Сы-мяо также рассматривает методы визуализации и созерцания солнца и луны в теле практикующего (этот метод имеет весьма древнее происхождение и был особенно важен для основанной около 360 г. даосской школы Маошань (Шанцин)).
После танского периода (то есть с начала X в.) дыхательные упражнения постепенно утрачивают самостоятельное значение, превращаясь в важный, но тем не менее ограниченный аспект быстро развивающейся в это время традиции внутренней алхимии (нэй дань; цзинь дань дао — «путь золота и киновари»).
«Искусство внутренних покоев» — сексуальная практика в даосизме
Сексуальная практика составляла весьма древний и весьма важный уровень даосского пути к бессмертию, во всяком случае, уже некоторые мавандуйские тексты (например, «О единении [сил] инь — ян» и «Речи о Высшем Дао-Пути Поднебесной») посвящены почти исключительно этой тематике.
