2. Начало гонения на иконы и первый этап иконоборчества (726–787 гг.)

Иконоборческий период связан с императорами Исаврийской династии. Ее начало было положено Львом III, который происходил из малоазийских крестьян-исавров – эллинизированных варваров. Лев сделал военную карьеру при Юстиниане II – последнем императоре из потомков Ираклия, и взошел на престол через несколько лет после его свержения. За год до воцарения Льва, на поместном соборе в Константинополе св. патриархом Германом были осуждены рецидивы монофелитства и восстановлено православие. Как и эпоха Ираклия, так и эпоха Исаврийцев началась с тяжелых военных событий, угрожавших Константинополю и самому существованию империи. С новой династией был связан и выход из кризиса как внешнеполитического, так и внутреннего. Императоры исаврийской династии почти все были успешными полководцами, мудрыми законодателями и горячо почитались народом и в первую очередь армией. Так что даже их противники из иконопочитателей были вынуждены считаться с их достижениями в государственных делах. Возможно, что для этих императоров борьба с иконами, а значит, с монашеством и патриаршей властью, была частью их политики централизации и укрепления государства.

В первый же год вступления Льва на престол началась осада Константинополя арабами, которая продолжалась целый год – с августа 717 г. по август 718 г. Это была последняя арабская осада Константинополя, неудача которой знаменовала собой окончание арабской экспансии в восточном Средиземноморье. Через несколько лет после этого, в 732 г., Карл Мартелл остановил продвижение арабов на Западе.

Возможно, что удачная война с иноверцами подтолкнула Льва к активной политике и во внутренних религиозных делах. Так, в 722 г. он издал указ о крещении иудеев по всей империи. Речь шла о насильственном крещении, но мы не знаем, был ли этот указ хоть в какой-то мере исполнен. В данном случае важно намерение императора, достаточно необычное для византийской традиции и радикальное по методам. К 726 г. он решил заняться «упорядочиванием» собственных церковных дел в том смысле, как он это понимал. Поскольку исавры происходили из внутренних областей Малой Азии, где греческое отношение к иконопочитанию было не особенно распространено и восприятие икон было более сдержанным, то для императора народное почитание икон вполне могло казаться проявлением язычества. В действительности в то время были распространены некоторые аспекты отношения к иконам, которые перестали быть возможными после Седьмого Вселенского собора, сформулировавшего и обосновавшего православное отношение к иконам. Нередко присутствовал элемент магического к ним отношения. Бывали случаи соскабливания с икон краски и добавления ее в евхаристическую чашу или взятия иконы в качестве восприемника при крещении. Поскольку еще не было сформулировано и соборно утверждено богословие иконопочитания, то христиане не всегда имели здравое представление об иконах, а единомышленники императора могли ссылаться на языческий характер народных обычаев.

Поводом для начала новой религиозной политики стало извержение вулкана около острова Крит. Император и его единомышленники – в первую очередь из малоазийских епископов – сочли это знаком гнева Божия за «неподобающее» отношение к иконам. Впрочем, константинопольский патриарх Герман не поддержал это начинание, отказавшись осудить почитание икон без какого-либо соборного рассмотрения вопроса. Императора это не остановило. Есть мнение, что сначала он приказал повесить иконы в церквах выше, так чтобы они оставались в качестве украшения, но при этом к ним невозможно было бы прикладываться. Этим дело не кончилось, но возможно, что у самих иконоборцев вначале не было четкой концепции того, чего именно они хотели добиться. Вскоре от поднятия икон повыше дело дошло до настоящей борьбы с иконами и их уничтожения. Первым инцидентом было снятие иконы Христа на Халкопратийских воротах в Константинополе в начале августа 726 г., и здесь же пролилась первая кровь, причем с обеих сторон. Чиновник, посланный снять икону, не внял мольбам народа и, взойдя по лестнице, стал сбивать изображение топором. Женщины повалили лестницу и растерзали чиновника. Император, в свою очередь, приказал казнить их. Смерть приговоренных была воспринята народом как первое мученичество за иконы.

Подальше от столицы, в тех областях, где почитание икон было делом привычным, иконоборческая политика натолкнулась на настоящее народное возмущение: в 727 г. в Греции и Италии вспыхнули восстания против новой религиозной политики. Одним из центров сопротивления стал Рим, где папа св. Григорий II (715–731) решительно воспротивился иконоборческому указу императора. Находясь далеко от Константинополя и, по сути дела, вне прямого влияния империи, папе Григорию было проще оказывать противодействие, нежели Константинопольскому патриарху св. Герману, который просто сложил с себя сан в 730 г., отказавшись подписать иконоборческое исповедание. Император поставил на его место более сговорчивого Анастасия. Это стало участью всех несогласных византийских архиереев, таким образом готовилась почва для иконоборческого собора. Что касается папы, то его оппозиция была непримиримой, и это сыграло свою роль в том, что три восточные патриархата – Александрия, Антиохия и Иерусалим, находившиеся под властью арабов, – не поддержали Константинополь. Сохранилось два послания папы, направленные им императору Льву по поводу его борьбы с иконами (727 и 729 гг.). Григорий II приводил императору понятные ему примеры: «Тут находились торговцы из Рима, Галлии, из вандалов, из Мавритании, из готов – словом, из всех внутренних стран Запада. Прибыв на родину, они рассказали каждый в своей стране о твоих ребяческих поступках. Тогда повсюду стали бросать твои портреты на землю, попирать их ногами и уродовать твое лицо». Возражая на богословские аргумента императора, папа писал в стиле незамысловатой западной полемики того времени: «Если ты не научился от разумных, то научись от глупых. Пойди в школу, и дети тебя научат. Если ты там отзовешься непочтительно о Христе и Божией Матери, то дети закидают тебя учебными досками»[11] (впрочем, как раз данная цитата является одним из аргументов в пользу неподлинности послания). Папа утвердил свою позицию соборным решением: в 727 г., на следующий год после начала иконоборчества в Константинополе, Григорий II собрал в Риме собор, подтвердивший правильность иконопочитания.

Если еще Григорию II Лев грозил судьбой папы Мартина, замученного в Крыму в середине VII в., то после его смерти в 731 г. он решил осуществить это на его преемнике Григории III, также подтвердившем иконопочитание на поместном соборе и осудившем иконоборцев. В 732 г. в Италию был послан византийский флот, однако он погиб от бури в Адриатическом море. Помимо попыток военного и политического воздействия, Лев предпринял передел епархий между Римом и Константинополем, что стало одной из причин последующих конфликтов между двумя кафедрами. В течение нескольких веков грекоязычные области Италии и Балкан, находившиеся в пределах империи и реально управлявшиеся из Константинополя, являлись частью Римского патриархата. Фессалоникийский митрополит считался папским экзархом в этих областях. Иконоборческий император решил «привести теорию в соответствие с практикой», а на самом деле – хоть как-то ущемить Римскую церковь, и постановил считать эти епархии частью Константинопольского патриархата. В последующее время, даже после прекращения иконоборчества, Константинопольская кафедра не смогла отказаться от такого подарка, а Рим, в свою очередь, не смог забыть о таком поступке со стороны императора-еретика.

3. Иоанн Дамаскин (ок. 675–749 гг.)

Основным иерархическим и институциональным центром противостояния иконоборчеству был Рим. При этом интеллектуальное противостояние и богословское оправдание иконопочитания на первом этапе иконоборчества было связано в первую очередь со св. Иоанном Дамаскиным. Он жил вне пределов Византийской империи и, таким образом, вне досягаемости иконоборческих преследований. Он происходил из христианской семьи из Дамаска – тогдашней столицы арабского халифата – и был, как и его отец, весьма приближен ко двору халифа. Так получилось, что при веротерпимости тогдашних мусульманских властей и при значительности христианской общины в их владениях VII Вселенский собор и Торжество Православия были приготовлены не в главной христианской стране того времени, как раз охваченной ересью, а во владениях (и подданным) арабского халифа.

Иоанн, являясь советником халифа, сразу после начала иконоборчества занял активную позицию в обличении ереси императора Льва. В результате византийских интриг в начале 30-х гг. халиф отстранил Иоанна от двора, и тот удалился в лавру Саввы Освященного в Палестине близ Иерусалима. Проходя строгие монастырские послушания, Иоанн был вскоре вызван патриархом в Иерусалим в качестве проповедника и рукоположен во священника. После смерти Иерусалимского патриарха Иоанна V (735 г.) он вновь вернулся в Лавру, где и провел оставшуюся часть жизни. Иоанн известен как церковный поэт-гимнограф (многое из написанного им используется в богослужении и поныне), комментатор Священного Писания, богослов-полемист и систематизатор церковного учения. Среди его богословских сочинений и три Слова об иконах. Первое Слово было написано сразу после 726 г., а второе и третье – в начале 730-х, когда началось уничтожение икон.

Иоанн обосновывал почитание икон исходя из христологии – учения о Христе. Если иконоборцы указывали на ветхозаветные запреты изображать Бога, направленные против язычников и их идолов, то Иоанн говорил о том, что с тех пор Бог уже воплотился и теперь нельзя следовать этим древним запретам: «В древности [то есть во времена Ветхого Завета], – писал Дамаскин, – Бог, бестелесный и не имеющий вида, никогда не изображался, теперь же, когда Бог явился во плоти и жил среди людей, мы изображаем видимого Бога… Я видел человеческий образ Бога, и спасена душа моя. Созерцаю образ Божий, как видел Иаков, и иначе: ибо он очами ума видел невещественный прообраз будущего, а я созерцаю напоминание о Виденном во плоти». Учение о боговоплощении, присутствовавшее у христиан с самого начала, стало обоснованием иконописания. Иоанн Дамаскин первым обосновал это теоретически. После Христа восприятие материи и плоти стало иным: «С тех пор, как в нем вселилось Слово Божие, вещество стало достохвальным, а потому вещественные образы необходимы и имеют положительный смысл»[12].

Иоанн также ввел терминологическое различие между двумя словами, обозначающими религиозное поклонение: latreia – это поклонение, которое воздается исключительно Богу, а proskynesis – поклонение, воздаваемое иконам или людям (например, императору). Это было важное различие для того, чтобы иконопочитание не переходило богословски дозволенные пределы. Позже это различение станет одним из основных в догматическом постановлении VII Вселенского собора. Дамаскину также принадлежит обоснование важного понятия о том, что «поклонение, воздаваемое образу, восходит к Первообразу» и, таким образом, поклонение (proskynesis), воздаваемое иконе, относится не к ней самой, не к дереву и краскам, но к тому, кто на ней изображен.

4. Иконоборческий собор в Иерии (754 г.)

В 741 г. Лев умер, а на престол вступил его сын Константин V Копроним (741–775) – один из успешнейших императоров с государственной точки зрения и самый суровый из всех императоров-иконоборцев. С его именем связаны основные кровавые гонения против иконопочитателей. В этом была печальная уникальность иконоборческого времени: если раньше при внутрихристианских столкновениях кого-то могли отправлять в ссылку (как православные, так и еретики), кидать в тюрьму, но мало кто становился мучеником от своих же собратьев, то теперь императорыиконоборцы произвели целый сонм именно мучеников, убитых императором-христианином и его соратниками по ереси.

Для легитимизации иконоборческой политики Константин решил собрать вселенский собор, который бы утвердил низвержение икон. Без собора любое решение могло быть оспорено как частное мнение. Иконопочитатели могли опираться как на поддержку четырех патриархатов, включая Рим, так и на решения двух поместных соборов, созванных папами Григорием II и Григорием III. Интересно, что «вселенский» иконоборческий собор был созван лишь почти через тридцать лет после начала борьбы с иконами. В соборе приняло участие несколько сот епископов – почти все епископы Византийской империи (в первую очередь Малая Азия и Балканы). Это говорит о том, что за тридцать лет иконоборчества императоры успели произвести полную чистку епископата и заменить неугодных епископов своими единомышленниками – или, по крайней мере, лояльными. При этом православные противники собора имели основания называть его «безглавым» (akefalos) – в его работе не принял участия ни один патриарх. Восточные патриархи и Рим были против, а Константинопольская кафедра осталась после смерти Анастасия вакантной – император не хотел замещать ее до собора. Таким образом, собор был достаточно «массовым», но его представительность и каноничность весьма уязвимы.

Иконоборческий собор был созван в 754 г. в Иерии – загородном императорском дворце близ Константинополя, на азиатском берегу Босфора. Собрать его в Святой Софии помешало то, что принимать иконоборческие решения в храме, украшенном замечательными фресками, мозаиками и иконами, было неудобно (все же императоры-иконоборцы не решались разорять сокровища Софии). 27 августа 754 г. на константинопольском ипподроме был провозглашен орос собора, а также анафема основным защитникам почитания икон – доиконоборческому патриарху Константинопольскому Герману, Иоанну Дамаскину и Георгию Кипрскому. Ниже приведем некоторые из постановлений этого собора: