Книги

Указывая великий путь. Махамудра: этапы медитации

22
18
20
22
24
26
28
30

Подобная медитация, связанная с аналитическим исследованием, приводит к возникновению проникающего видения естественного состояния – пустотности и ясности ума:

Проведи подобным образом тщательный анализ распознавания и распознаваемых паттернов. Проанализируй причину, приводящую к распознаванию: является ум пустым или он каким-то образом существует? Проанализируй само распознавание: сопутствует возникновению ума ясность или что-то реально существующее. Если обнаружишь, что ум пуст, проанализируй, является его пустотность тотальным ничто или она схожа с пространством. Если обнаружишь ум в ясности, проанализируй, обладает ли эта ясность реальным существованием, – а если обладает, то проверь, похожа она на свет, исходящий от солнца, или на свет, исходящий от лампы, или, может быть, эта ясность не является светом и не имеет цвета? Если проанализируешь образы объектов чувственного восприятия, которые возникают в уме, в соответствии с полученными наставлениями, над которыми ты размышлял и которые понял на интеллектуальном уровне, то ошибки не возникнет. Что касается восприятия ума, то никаких ошибок более не возникает. Тебе следует проанализировать ум «вдоль и поперёк», используя для этого сам ум. Проведя подобное аналитическое исследование ума, определи его сущность таким образом, чтобы в нём больше не возникало реально существующих феноменов [rdzas], таких как определённые внутренние и внешние субстанции. Когда сделаешь это, не забудь выполнить медитацию на ментальных событиях одновременно с двух позиций: с позиции пустотности и с позиции ясности. Когда присутствует позиция пустотности, что бы ни возникало в потоке ума, уже не может быть воспринято ошибочно и предстаёт как истинно пребывающий ум. С почтением соверши искреннюю молитву. [TN, 344]

В объяснениях этой медитации на пустотности используется очень важный специальный термин – ngo bo – «сущность» или «существование». Этот термин очень сложно перевести. Он почти всегда используется в связке с переходными глаголами в активной форме, такими как «искать», «определять», «пытаться обнаружить», «постигать». В общепринятом смысле сущность – это что-либо существующее – «вещь в себе».[524] Гипотетически любой феномен – это что-то реально существующее. Например, сахар – это реально существующая «сладость». Считается, что обычный ум – это реально существующее «определённое я». Если рассматривать все феномены, возникающие в потоке ума, как отдельные моменты ума, то может сложиться мнение, что каждый из них является чем-то, что существует отдельно и само по себе [TN, 98].

Однако у термина ngo bo есть два значения. Когда этот термин используется в общем смысле, то речь идёт о ложном существовании [TN, 341]. Ложное существование – это как бы «вещь в себе». В буддизме считается, что воспринимать феномены как «что-то, что реально существует само по себе (rdzas)» – это заблуждение. Обратите внимание на следующие цитаты:

Обнаружение независимого существования – это ошибка. [TN, 380]

Независимого существования нет. [TN, 380]

Не бывает ничего отдельно существующего. [TN, 380]

Термин «ложное существование» связан с обособленным и реальным существованием чего-либо. В буддизме считается, что это ложное существование является искусственным концептуальным построением (bcos pa) [TN, 93], ментальной конструкцией [TN, 340], которая не может существовать сама по себе [RD, 8]. Существование чего-либо, или, другими словами, его независимое бытие, является результатом искусственной активности ума, которая приписывает объектам опыта восприятия кажущуюся реальность.

Когда термин ngo bo используется в более узком смысле, он обозначает истинную сущность (rang ngo bo). Истинная сущность не загрязнена ложным двойственным различением, что подчёркивают следующие фразы: «пустотная сущность» (stong ngo bo), «ясная сущность» (gsal ngo bo), «истинная сущность» (rang ngo bo). Когда этот термин используется в подобном контексте, его неуместно переводить как «существование».[525] Термин «истинная сущность», или «истинная суть», представляет собой игру слов и является синонимом пустотности. Определение разницы между ложным существованием и истинной сущностью формирует фундаментальную философскую позицию буддизма махаяны.

Целью этой медитации является устранение воззрения, связанного с верой в независимое отдельное существование чего бы то ни было, или, точнее сказать, в ложное существование всего, что бы то ни было. Опытные практикующие обнаруживают, что ум не обладает реальным существованием (ngo bo nyid med). Во время возникновения каждого отдельного момента ума практикующие направляют своё внимание не на его проявляющиеся характеристики, а на пребывающее сознавание, пытаясь обнаружить что-то реально существующее, что является опорой сознавания. Момент за моментом практикующие пытаются обнаружить что-то реально существующее, что принято называть умом. Они пытаются установить его местоположение – как внутри, так и снаружи собственного тела. И каждый раз они приходят к одному и тому же заключению. Это реализация природы ума – ум предстаёт как пустотность.

Б. Развитие проникающего видения с применением поиска во время медитации самадхи

Продолжая выполнять аналитическое исследование, практикующие переходят к следующей стадии практики, которую Таши Намгьял называет «установление связи с наставлениями устной передачи, чтобы развить проникающее видение [непосредственно] в этом [потоке ума]» [TN, 346]. Цель этой стадии практики выражена в её названии: практикующим надлежит связать те устные наставления о пустотности, которые они услышали или прочли и поняли на интеллектуальном уровне, с реальным восприятием своего потока ума во время медитации, для того чтобы получить прямой опыт переживания пустотности. Метод, который практикующие для этого используют, называется «ищущий ум» (sems "tshol). Совершенная форма глагола tshol ba «искать» используется вместе с наречием yong su «тщательно». Фраза yong su tshol ba означает «провести тщательные поиски» [TN, 347] и подразумевает, что прямое исследование ума проводится предельно досконально. Теперь практикующие анализируют каждый отдельный момент опыта восприятия, возникающий в потоке ума, точно так же, как делали это на предыдущих стадиях практики. Они ищут ум повсюду (sems kun tu "tshol ba) [TN, 347–351] – внутри и снаружи.

В сутрах сказано, что практикующие «не должны удовлетворяться результатами поисков, пока не исследуют все феномены шести миров и трёх времён».[526] Обыкновенно при поиске не впадают в такие крайности, и продолжается он лишь до обретения проникающего видения. Таким образом, медитация поиска является последней стадией аналитического исследования (dpyad pa"i mthar), и после её прохождения медитация самадхи завершается.

В индийской буддийской традиции медитации Камалашила дал этой стадии практики проникающего видения похожее название – «граница феноменов» (санскр. vastuparyantata).[527] Бесплодный поиск иллюзорного реального независимого существования завершается обретением проникающего видения – то, что Камалашила назвал «безошибочное постижение природы всех феноменов» (санскр. sarvadharmānamyathā-vatsvabhāvānagamat).[528]

Специальное выражение, которое используется при обозначении этого постижения, – «невозможно себе представить», или «невообразимое» (dmigs med; ma dmigs) [TN, 350; JP, f. 64b]. В качестве выбранного объекта медитации самадхи был использован сам ум, но практикующие так и не смогли обнаружить что-либо реально существующее, что называют умом:

Ум кашьяпы[529] не может находится ни снаружи, ни внутри, ни в обоих местах сразу. Ум кашьяпы невозможно объяснить, невозможно изучить. У него нет опоры. Он не проявляется. Он не является чем-то, что можно познать. Он не пребывает… Ум кашьяпы нельзя найти, даже если ищешь его повсюду. Если его нельзя обнаружить, то его невозможно представить. В отсутствие представлений он не имеет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего. Не имея ни прошлого, ни настоящего, ни будущего, он выходит за пределы трёх времён. Выйдя за пределы трёх времён, он ни существует, ни не существует. [TN, 350][530]

В этом отрывке использованы типичные примеры отрицания, которые передают бесполезность поисков. Можно рассматривать два аспекта проникающего видения. Что касается аспекта отрицания, то практикующие отчаиваются обнаружить иллюзорное реальное существование ума. Что касается аспекта утверждения, практикующие обретают правильное понимание природы всех феноменов. Его Святейшество Далай-лама называет подобные поиски «утверждающее отрицание».[531] С одной стороны, наставления организованы таким образом, чтобы отрицать склонность к возникновению идеи об уме как о чём-то реально существующем. С другой стороны, после полного отрицания этой условности вследствие получения опыта прямого переживания пустотности всё же остаётся что-то, а именно естественное сознавание, которое, однако, при попытках создать из него концепцию или присвоить ему характеристики также предстаёт как пустотность. Отрицание ложного воззрения ума очищает то, что не позволяет реализовать или «утвердить» его естественное состояние, – пробуждённую мудрость.

Что касается того, что отрицается, то в рамках прямого опыта восприятия ум более не рассматривается как что-то реально существующее. Он не может больше восприниматься как реальный (yang dag par rjes su mi mthong) [TN, 351],[532] но лишь как ментальная конструкция или обозначение:[533]

Ум – это просто обозначение. Не более чем обозначение. Будучи обозначением, он – просто идея. Таким образом, «я» по своей природе не обладает независимым существованием. Сколько Победители ни искали ум – внутри, снаружи или где бы то ни было, – они так и не смогли его обнаружить. Независимое существование ума – это иллюзия. [TN, 355]

Таши Намгьял подводит итог рассуждениям о цели этой практики следующим образом: