1) Мужчина сильнее

2) Мужчина воинственнее

3) Мужчина и женщина биологически предрасположены господствовать и подчиняться соответственно.

Но в итоге Харари совершенно справедливо нашёл все три неудовлетворительными. Что касается разницы в физической силе, то она среднестатистическая и описывает картину в целом, но есть немало женщин более сильных, чем многие мужчины, что вовсе не ведёт к их господству над ними. К тому же женщины по многим физиологическим параметрам выносливее, устойчивее мужчин. Но "главное, что подрывает эту теорию: на всём протяжении истории женщин отстраняли как раз от тех работ, для которых физическая сила не требуется (не принимали в священники, судьи, политики), но со спокойной душой отправляли их надрываться в поле, в мастерскую, на завод или "по хозяйству". Если бы положение в обществе определялось физической силой и выносливостью, женщины вполне могли бы захватить власть" (Харари, с. 192). "Более того, история человечества убеждает, что зачастую связь между физической силой и социальным положением — не прямая, а обратная. В большинстве обществ ручной труд выпадает на долю низших классов" (с. 193). При этом историк верно отмечает, что не обнаружено прямой связи между физической силой и властным положением — это справедливо даже для обществ обезьян, где для достижения высшего статуса требуется не сила, а навык образования союзов с ключевыми особями, в том числе с самками (см. де Вааль, 2019).

Многие эволюционные психологи любят фантазировать о человеческой предыстории как о временах, когда мужчина силой брал женщину и "волок в свою пещеру". В итоге это якобы и привело к тому, что успешнее размножались агрессивные самцы и покорные самки. Но в главе о женской сексуальности было подробно описано, что в условиях повального промискуитета обезьян главным инициатором спаривания выступает как раз самка, да к тому же спаривается она далеко не с одним самцом, так что никто за самок никогда не бьётся. Промискуитет оказывается сильным средством снижения внутригрупповых конфликтов. Поэтому фантазии о большем репродуктивном успех агрессивных самцов и покорных самок выглядят именно фантазиями.

Воображение некоторых авторов рисует, как самка стала подчиняться одному самцу в поисках защиты от других самцов. На это Харари отвечает: "трудно принять гипотезу, будто женщины вынуждены были подчиниться мужчинам, потому что нуждались в помощи, — отчего тогда они не обратились за помощью к другим женщинам?" (с. 197). И это более чем справедливо, ведь приматологам прекрасно известны коалиции самок против нападок со стороны самцов. Самки разных видов обезьян объединяются с родственницами да и просто с подругами и сообща успешно защищают и себя, и своих детёнышей (Smuts, 1995). Группа солидарных самок может запугать и загнать на дерево даже агрессивного альфа-самца (де Вааль, 2019). А если вспомнить феномен менопаузы, то в случае верности "гипотезы бабушки" он говорит о том, что самки наших предков действительно очень плотно взаимодействовали друг с другом на протяжении всей эволюции вида.

Вот именно последняя характеристика легла в основу ещё одной интересной гипотезы становления мужского господства. Антрополог Барбара Смутс обратила внимание, что это господство могло возникнуть при условии, если способность женщин древнего человека противостоять мужской агрессии была подорвана сокращением социальной поддержки со стороны родственников и союзников-женщин (Smuts, 1995). Это действительно интересный подход. И как же удачно он перекликается с феноменом "обмена женщинами" в человеческих культурах, не правда ли?

Если у большинства приматов действительно именно самки образуют "ядро" сообщества (Файнберг, Бутовская, с. 85; Бутовская, 1998), формируют наиболее крепкие поддерживающие связи между собой, то человек от них отличается как раз тем, что женщины оказываются наиболее разобщёнными — с самой древности историкам хорошо известны разнообразные "мужские союзы" (Кон, 2009а, с. 72), но никаких "женских союзов" никогда не наблюдалось. Мужчины всегда передавали женщин друг другу, тасовали, как карты в колоде, и тем самым препятствовали выстраиванию каких-либо союзов между ними. Таким образом, да, можно заключить, что на каком-то этапе доисторического развития произошло разделение женщин друг с другом, блокирование их возможности создавать коалиции. Но беда в том, что без ответа по-прежнему остаётся вопрос, как именно стали мужчины обмениваться женщинами, и почему женщины этому не воспротивились? Этот вопрос наталкивает на мысль, что мужское господство всё же предшествовало обмену женщинами, но с введением последнего могло дополнительно укрепиться.

Удивительно, что Харари забыл назвать ещё одну популярную гипотезу — мужчины-охотника, мужчины-добытчика. Согласно этой гипотезе, женщина древнего человека стала нуждаться в мужчине (а следовательно, и подчиняться), потому что однажды он начал заниматься охотой и добывать мясо. Как бы всё это ни звучало разумно, но и к этой версии много вопросов.

Первый: да, известно, что даже шимпанзе почитают мясо за деликатес, но неужто первые женщины настолько его полюбили, что оказались готовы отдать за него свободу? Как иронически замечают антропологи, согласно этой гипотезе, можно сказать, что женщины "продали себя за бело́к" (Stone, 1997).

Второй нюанс: да, женщины были обременены детьми и ограничены в активности, что и склонило их в сторону собирательства растительной пищи, но, во-первых, не все ведь женщины беременели и рожали разом, одновременно. Часть небеременных и нерожавших женщин могла принимать участие в охоте. У шимпанзе так и происходит, самки тоже порой охотятся. С другой стороны, не обязательно каждой матери оставаться со своим ребёнком, а на время охоты всех детей можно было оставить под опекой всего нескольких женщин. Даже у гиеновых собак, когда большинство особей отправляется на охоту, с общими щенками непременно остаются несколько "сторожей" — ими могут быть как самки, так и самцы. Вернувшиеся же с охоты потом срыгивают часть добычи детёнышам и их "сторожам" (Файнберг, 1980, с. 64). Почему такого же не могло происходить у куда более сообразительных людей, непонятно.

Дело в том, что когда человеческая фантазия рисует, будто некая древняя маленькая нуклеарная семья из мужчины, женщины и их детей жила обособлено от большой группы людей, то это забавное недоразумение. Такого никогда не было. Выходя в саванну, предки современного человека непременно существовали группами, иначе им было не спастись от хищников, которых в древние времена было куда больше, чем сейчас (Бутовская, 1998). А потому картина, когда "муж" уходит на охоту, а с детьми некому остаться, кроме жены, также нелепа. Группы наших древних предков были довольно крупными, иначе быть не могло (Панов, 2017, с. 98; Файнберг, 1980, с. 8, 51), а потому на время охоты всех детей можно было оставлять с небольшим числом взрослых, не обязательно с их матерями. В этом плане популярное объяснение перехода к парным связям у людей формулой "женщина стала нуждаться в мужчине" всегда было откровенно спекулятивным.

Но главная претензия к гипотезе "мужчины-добытчика" такая: мужчины добывают куда меньше пропитания, чем женщины. По-видимому, гипотеза "добытчика" кажется настолько естественной, что выражение "мужчина-добытчик" не вызовет вопросов, наверное, даже и у самого любопытного ребёнка. В силу этой "естественности" и "самоочевидности" не удивительно, что гипотеза долгое время совсем не подвергалась проверке. Затрещала же она по швам уже в 1960–70-е, когда стало ясно, что у большинства современных охотников-собирателей мужчины не только не являются основными добытчиками пропитания, но, как правило, даже уступают это первенство женщинам. Зачастую мужская охота приносит лишь половину того, что добывают женщины собирательством. В разных обществах вклад мужской охоты в пропитание варьирует от 50 до 20 % (Lee, 1968; Hawkes, 1990; Панов, 2017, с. 334). В некоторых районах Австралии мужчины добывали вовсе около 10 % всей пищи (Артёмова, 2009, с. 354). Даже у пигмеев, порой охотящихся на слонов, до 70 % пищи всё равно приносит женщина (Кабо, 1986). Пигмеи честно признают: "чем больше женщин, тем больше еды" (Levi-Strauss, 1969, p. 40). Открытие этого минимума мужского вклада в прокорм даже подвигло некоторых исследователей к переформулированию термина "охотники-собиратели" на "собиратели-охотники" (Bird-David, 1990). При этом разные исследователи всё же пытались как-то оправдать концепцию "мужчины-добытчика", сравнивая питательность мясной пищи с растительной, в результате чего первая действительно выигрывала, но при этом из внимания совсем выпадал тот факт, что повышенная калорийность мясной пищи играла бы существенную роль лишь при регулярном её употреблении, а не редком: у организма есть определённый лимит на усвоение белка, а потому далеко не весь объём питательных веществ из мяса им реально усваивается. То есть, если в 0,5 кг мяса содержится такое-то число калорий, то это совершенно не значит, что все они и будут усвоены.

Важно и то, что животную пищу добывают не только мужчины, но и женщины. Они регулярно ловят мелкую дичь — зайцев, грызунов, змей, личинок разных насекомых, содержание белка в которых просто зашкаливает, а в прибрежных районах моллюсков и мелкую рыбу. Мужчины же мелкую дичь в большинстве случаев игнорируют и специализируются именно на крупной дичи (средней массой от 40 кг). Это важный момент, и давайте запомним его. А пока лишь отметим, что потребность в животном белке, таким образом, не требует охоты именно на крупную дичь, и когда кто-то говорит, что мужская охота направлена на удовлетворение именно этой потребности, это не соответствует действительности.

"Не меньшее удивление вызвало у исследователей и другое обстоятельство", пишет Джаред Даймонд. "После успешной охоты индеец аче не спешил с добычей к жене и детям, а начинал щедро делиться мясом с каждым соплеменником, оказавшимся поблизости. Точно так же они поступали и с добытым диким медом. В результате подобной щедрости три четверти всей добытой на охоте пищи достается кому угодно, но только не самому охотнику и не его жене и детям" (Даймонд, 2013). То есть плоды мужской охоты в первую очередь перепадают самим же мужчинам. Феномен непременного дележа крупной дичи с другими соратниками (порой даже приходят люди из соседних деревень) характерен для охотников-собирателей по всему миру. В то время как пойманная мелкая дичь (грызуны, ящерицы и т. д.) дележу не подлежит и может быть полностью отдана в семью. Исследователи, кстати, верно замечают здесь, что мужская охота на крупную дичь никак нельзя обосновать концепцией "отцовской заботе о потомстве" (Hawkes, O’Connell, Blurton Jones, 2018), скорее она прямо ей противоречит.

К тому же охотники "постоянно подвергают и себя, и своих близких огромному риску, так как из 29 дней, проведённых ими на охоте, 28 оказываются совершенно бесплодными. Семья охотника может умереть с голоду, дожидаясь, пока их муж и отец наконец сорвёт свой джекпот и притащит домой тушу жирафа. Охота на крупного зверя явно не самый лучший способ прокормить семью" резюмирует Даймонд. И дальше он задаётся вопросом, почему мужчины тогда не переключатся на "негероическую женскую работу" по собирательству, если она оказывается куда стабильнее и результативнее? А это большая загадка.

Выше уже было сказано, что мужчины преимущественно игнорируют мелкую дичь и сосредоточены на добывании представителей крупной фауны. Южноамериканские индейцы, живущие у реки Маракайбо, могли бы ловить рыбу, но всё же предпочитают охотиться. И это несмотря на то, что рыбалка там может приносить мяса в 4 раза больше, чем охота (Speth, p. 153). В одном из австралийских племён мужчины охотятся на кенгуру, тогда как женщины добывают крупных ящериц гоанна. При этом охота на кенгуру выливается в фиаско в 75 % случаев, и мужчины в основном питаются мясом ящериц, пойманных женщинами лишь с 9 % фиаско (там же). У индейцев аче под боком всегда множество упитанных броненосцев, убивать которых можно просто голыми руками, — их вес достигает аж 35 % веса животных, на которых мужчины-аче любят охотиться (p. 155), но они совершенно не занимаются броненосцами. Или же личинки пальмовых долгоносиков, достигающих 7 сантиметров в длину, обитающих в избытке и содержащих колоссальные объёмы жира и белка — их легко собирают руками, выискивая в сгнивших пальмовых стовалх. Но мужчины аче всё равно предпочитают вооружённую охоту на более крупных животных, сопряжённую с риском для жизни, поскольку она проходит вдалеке от мест их проживания, что чревато вероятностью заблудиться, столкновением с вражескими племенами или же просто с хищными животными типа ягуара или змеи. Об этом бессмысленном риске красноречиво сообщает статистика смертности среди аче от несчастных случаев: 16 % у мужчин против 4 % у женщин (p. 154), то есть разница в четыре раза. Ради чего?

Однажды был поставлен остроумный эксперимент (Hawkes, O’Connell, Blurton Jones, 1991) с целью выяснить, сколько пропитания добывали бы мужчины, если бы, вопреки традиции, сосредоточились на мелкой дичи? Охотникам хадза было предложено на время отказаться от крупной дичи и приносить в лагерь только мелкую — за это было обещано вознаграждение. В итоге оказалось, что охота на мелкую дичь результативнее охоты на крупную. Но мужчины-охотники по всему миру предпочитают её игнорировать. Почему? Это загадка, к разрешению которой мы очень скоро вернёмся.

В сходном русле с гипотезой мужчины-добытчика шла популярная версия, которая предполагала, будто при многожёнстве мужчина способен прокормить всех своих жён, а потому число жён якобы эквивалентно вкладу мужчины в пропитание семьи. Но исследования показывают, что никакой прямой связи между навыками мужчины как добытчика и числом его жён при полигинии не существует (Marlowe, 2003; см. Панов, 2017, с. 375). То есть многожёнство у охотников-собирателей может быть обусловлено чем угодно, только не способностями мужчины-"добытчика". Как тут не вспомнить описанную выше схему, по которой женщина — всего лишь награда за престиж и социальный статус?

Но всё же, как могло сформироваться универсальное для всех культур мужское господство, если на деле имеются большие сомнения в значимости мужчины вообще? Не зря Джаред Даймонд, назвав одну из глав своей книги "Для чего нужны мужчины?" и разобрав все возможные версии, так и не нашёл вразумительного ответа и завершил её словами: "вопрос "Для чего нужны мужчины?" сегодня актуален не только для антропологов, но и для всего нашего общества" (2013).