Проблема человеческой личности стоит в центре внимания при рассмотрении таких важнейших вопросов, как экология, семья, образование, демократия, иммиграция. Так, люди не должны хищнически относиться к природе, главная их задача состоит в том, чтобы беречь, возделывать ее, ибо сам человек является ее органической частью. Больше того, ставится вопрос об экологии самого человека.

Что касается семьи, очевидно, что она является основой любого общества и государства, и ее следует не разрушать, а так же, как и природу, возделывать и беречь, так как прежде всего человека воспитывает и образовывает семья. Семья — это основа подлинного образования и воспитания, ибо школа, средние и высшие учебные заведения лишь дополняют и развивают все то, что семья призвана закладывать в человеке, и здесь, как отмечает Папа, важно не столько получение профессиональных навыков, сколько духовный рост и духовное созревание человека.

Еще одной из наиболее обсуждаемых в Европе и в мире проблем является проблема демократии, которой в выступлении было уделено большое внимание. Папа ратует за демократию живую, непосредственно связанную с жизнью людей, поскольку понимание европейского единства как унификации способно лишь разрушить животворные связи между людьми и между различного рода институтами и организациями, что может привести к полному выхолащиванию содержания самого понятия демократии.

Еще одну болезненную проблему для Европы, проблему иммигрантов, Папа предлагает решать вместе с теми странами, откуда исходят иммиграционные потоки, чтобы предотвратить, по его выражению, превращение Средиземного моря в огромное кладбище. Однако Европа сможет решить проблемы иммиграции, только если она прежде всего решит проблему своей культурной идентичности, а затем примет соответствующие законы, учитывающие человеческое достоинство и права как своих граждан, так и иммигрантов. Любые частные, половинчатые решения будут приводить к усилению социальной напряженности.

Вся двухтысячелетняя история Европы неразрывно связана с христианством, его духовными началами и принципами. Папа приводит высказывание одного неизвестного автора о том, что христиане для мира представляют то же, что душа для тела. Душа призвана поддерживать тело, быть его совестью и исторической памятью. История христианства и Европы полна конфликтов и ошибок, заблуждений, но, несмотря на это, вклад христианства в историю Европы трудно переоценить.

Пришло время, завершает свою речь Папа, вместе строить Европу, вращающуюся не вокруг экономики, а вокруг святости человеческой личности, ее неотъемлемых ценностей, Европу, которая бы смело воспринимала свое прошлое и уверенно смотрела в будущее. Пришло время отказаться от Европы, испытывающей страх и поглощенной собой, чтобы вновь создать Европу с ее духом лидерства, как оплот науки, искусства, человеческих ценностей и веры. Это будет Европа, устремленная к небесам и высшим идеалам, заботящаяся и защищающая интересы каждого отдельного человека, Европа, которая стала бы подлинной точкой отсчета для всего человечества.

К тем важнейшим фундаментальным проблемам, которые были поставлены в выступлении перед Европарламентом, в своей речи в Совете Европы Папа Франциск добавил ряд проблем, не менее важных и значительных для современной Европы и всего мира.

Отмечая, что постепенно, на всем протяжении своего исторического развития Европа утрачивала все то, чем всегда гордилась, и что ее отличало ее как наиболее цивилизованную и культурную часть человечества, Папа Римский Франциск ставит перед народами Европы вопросы, затрагивающие суть европейского бытия и сознания, европейской культуры: «У Европы можно спросить: где твоя сила? Где то стремление к идеалу, которое воодушевляло и возвеличило твою историю? Где твой дух любознательной предприимчивости, где твоя жажда истины, которую ты до сих пор с таким рвением передавала всему миру?» (Не об этом ли писал известный немецкий философ М. Хайдеггер, один из основоположников экзистенциализма, утверждавший, что деградация европейской философии и культуры началась с того момента, когда произошел переход от древнегреческого языка к языку латинскому, что привело к утрате онтологической основы и смысла фундаментальных категорий и понятий, деградации, продолжающейся по сей день? Можно вспомнить и работу другого основоположника экзистенциализма, выдающегося немецкого религиозного философа К. Ясперса «Духовная ситуация нашего времени», в которой он показал, что выхолащивание духовных начал из языка, философии, религии, культуры ведет к современному варварству, в частности, к возникновению фашизма.) Он убежден в том, что от ответов на эти фундаментальные вопросы зависит будущее Европы. А чтобы найти ответы на них, необходимо постоянно обращаться к своим корням и истокам, то есть к первозданному, истинному, незамутненному никакими экономическими, политическими идеологемами, истинному учению Иисуса Христа.

Для наглядности Папа обращается к творчеству итальянского поэта Клементе Реборы, к его образу тополя с ветвями, устремленными к небу, которые треплет ветер, но тополь твердо стоит на земле благодаря мощному стволу, корни которого глубоко вросли в землю. Ствол выдерживает любые потрясения благодаря тому, что «корни питаются истиной, которая составляет пищу, живительный сок любого общества, желающего по-настоящему быть свободным, человечным и солидарным». С другой стороны, «истина взывает к совести, которая не может быть обусловлена и поэтому обладает способностью к знанию своего достоинства и умеет открыться к абсолютному, становясь источником основоположных решений, продиктованных стремлением к благу для других, и сама по себе она является пространством ответственной свободы».

Необходимо помнить, что «без этого стремления к истине каждый становится мерой самого себя и своих действий, открывая путь субъективному утверждению прав, в то время как понятие прав человека, имеющее само по себе универсальный характер, заменяет идея индивидуалистского права». Это ведет к тому, что человек «перестает заботиться о других, содействуя глобализации равнодушия, порожденного эгоизмом, плодом взгляда на человека, неспособного принять истину и жить в подлинном социальном измерении. Подобный индивидуализм ведет к человеческой убогости и культурному бесплодию, потому что он перерезает плодородные корни, на которых держится дерево. От безразличного индивидуализма рождается культ благосостояния, а ему соответствует культура отбросов, в которой мы живем. На самом деле у нас есть слишком многое и часто ненужное, но мы больше не в состоянии строить настоящие человеческие взаимоотношения, отмеченные истиной и взаимоуважением». И сегодня перед нами стоит «образ Европы, израненной не только многочисленными испытаниями прошлого, но и критическими ситуациями настоящего», Европы, которая кажется «неспособной отвечать на них с жизненной силой и энергией прошлых времен». Мы видим Европу «уставшую и пессимистичную, которая чувствует себя осажденной событиями и ветрами перемен, идущими с других континентов».

Возвращаясь к образу тополя, Папа Франциск подчеркивает, «что ствол без корней может какое-то время продолжать сохранять видимость жизни, но при этом он становится полым изнутри и в конечном счете погибает. Вот почему Европа должна всерьез задуматься над тем, является ли ее великое гуманистическое, художественное, техническое, социальное, политическое, экономическое и религиозное наследие всего лишь артефактом прошлого, или же оно по-прежнему способно вдохновлять культуру и открывать свои сокровища всему человечеству».

К сожалению, как мы видим, Европа еще не задумалась над этими вопросами, и одним из препятствий к этому является ее высокомерие, ибо она по сей день считает себя самой цивилизованной, самой культурной, самой высокоразвитой во всех отношениях частью человечества, его элитой. Возможно, истоком этого высокомерия является представление о том, что Европа и вся ее история есть как бы апофеоз развития человечества вообще. Она до сих пор не учитывает, что сегодня не может быть однополярного, биполярного, триполярного мира, что мир может быть только многополярным. И здесь Франциск очень четко и ясно формулирует концепцию Европы как некое единство многообразия, единство многополярной Европы, где само понятие единства при этом не устраняет и не стирает особенностей каждой нации и каждого народа, а напротив, это единство предполагает все многообразие входящих в него народов и наций. Дальнейшее позитивное развитие Европы возможно только при таком понимании единства многообразия, единства, сохраняющего самобытность духовной и материальной культуры каждого народа, входящего в состав Европы. Больше того, Папа полагает, что это единство многообразия относится ко всему современному миру и ни один народ не должен возносить себя и господствовать над другими народами, ибо для Бога все люди, все народы равны.

Обращение к корням важно еще и потому, что оно есть своеобразный фундамент глобальной концепции прав человека, и в этом особая роль принадлежит Европейскому Суду по правам человека, который представляет в некотором смысле совесть Европы и который способствует и будет способствовать их развитию не только в Европе, но и во всем мире.

Еще одну проблему, стоящую перед современной Европой, Папа Франциск видит в «трансверсальности», имеющей отношение ко всем сферам жизни общества. Этот факт необходимо не только принимать во внимание, но следует учитывать как реальность. В связи с этим он говорит о «диалогизирующей Европе», то есть Европе, которая должна вести постоянный диалог, учитывающий самые различные мнения и суждения, в том числе взаимоотношения разных поколений, и способный стать основой для гармоничного союза народов, имеющих разные корни, этнические, языковые, религиозные традиции. Такой диалог важен для сознания, самосознания и выковывания образа новой Европы. Подобный диалог очень важен и для установления правильных взаимоотношений между религией и обществом, верой и разумом, это помогло бы им поддерживать друг друга, устраняя всевозможные негативные идеологические, политические и иные наслоения и искажения. Здесь христианство может внести свой весьма серьезный вклад.

Таким образом, Папа Франциск в довольно острой, но диалогичной форме, поставил перед Европой и мировым сообществом такие проблемы, без решения которых мир может прийти к реальной катастрофе, Апокалипсису. Уже одно перечисление этих проблем: духовная деградация Европы (забвение духовных корней, крайний субъективизм, индивидуализм и одиночество личности, самоизоляция и нарциссизм Европы, крайний европоцентризм в делах и воззрениях, стремление управлять всем миром, глухота и слепота к проблемам и страданиям населения остального мира, забвение и отход от высших идеалов, высших ценностей и от веры в Бога, разрушение основ человеческого бытия и сознания — семьи, брака, исторических и культурных традиций народов и т. д.); грубое нарушение всей системы международного права (оправдание развязывания международных конфликтов, локальных войн, «цветных» революций и т. п.); игнорирование человека как личности, смешение целей и средств, рассмотрение человека как винтика, вещи, а не как духовного центра, смысла жизни отдельного человека и общества в целом; отказ от мирного решения самых острых и жизнеполагающих проблем в пользу силовых решений, по существу, возобновление гонки вооружений и подготовка к новым войнам; игнорирование духовных, культурных, исторических проблем в пользу сугубо материальных, экономико-технологических вопросов; сведение системы воспитания и образования человека к узкому, формальному, бездушному профессионализму; грубое игнорирование культурной самобытности, уникальности других народов и наций, ошибочная трактовка европейского единства как унификации, неизбежно ведущая к дальнейшему обострению международных отношений, различного рода конфликтам и вооруженным столкновениям; хищническое отношение к природе, бесконтрольное использование природных ресурсов вместо того, чтобы заботиться о природе, сохранять и умножать ее богатства, быть не ее хозяевами, а ее слугами; углубляющаяся пропасть между богатыми и бедными и т. д. — свидетельствует о том, что Европа и весь мир находятся на грани катастрофы. И если Европа в ближайшее время всерьез не задумается над этими проблемами и не попытается их решить, ее судьба будет печальна.

На протяжении ряда столетий выдающиеся западноевропейские и русские мыслители справедливо критиковали многие стороны европейской культуры и цивилизации, в XIX и XX веках эта критика становилась все более глубокой и обоснованной. Достаточно вспомнить имена Н. Данилевского и его труд «Россия и Европа», его последователя К. Леонтьева, обнажившего наиболее негативные стороны европейской культуры и цивилизации (тенденции к унификации, появление «среднего европейца», проявление крайних форм европоцентризма, религиозного индифферентизма, милитаризация и стремление к развязыванию войн и т. д.), а также почти всех русских философов, высланных Советской властью на «философском пароходе»: Н. Лосского, И. Ильина, Н. Бердяева, и многих других, которые, непосредственно познакомившись с европейской материальной и духовной культурой и жизнью вообще, стали подвергать резкой критике основные тенденции, которые вели Европу к неминуемым катастрофам. Однако Европа не только не прислушалась к русским мыслителям, она не хотела слушать и слышать критику и своих великих мыслителей, как, например, О. Шпенглера и его «Закат Европы», А. Тойнби и его «Постижение истории». А если бы Европа всерьез принимала эту критику, может быть, ее история и ее развитие были бы совершенно другими: возможно, удалось бы избежать мировых войн, многих локальных войн и вооруженных конфликтов, и она сейчас, пожалуй, процветала бы и была бы великим примером и идеалом для многих народов мира.