Конфуций создал универсальную теорию человека и государства, основанную на гуманистических началах, на человеколюбии, на человеке, стремящемся постоянно к самосовершенствованию, к учебе, к развитию и саморазвитию. Принципы, на которых вырабатывались основные типы человека — учитель, философ, благородный муж, совершенномудрый — опять-таки были основаны на человеколюбии, то есть на гуманистических началах. Более того, все принципы управления людьми, обществом и государством ставились в зависимость от уровня образования, культуры и уровня гуманистических начал у правителя. В этом смысле теория Конфуция представляла собой выдающееся явление не только древнего Китая, но, как мы теперь уже знаем, и всего древнего мира, поскольку она была применима к самым различным историческим этапам в развитии китайского общества и государства от древности до наших дней, и естественно, поскольку она ориентировала людей на постоянное самосовершенствование, учебу и развитие, она пользовалась огромным вниманием со стороны различных слоев китайского общества и почти всегда вызывала глубокое уважение и восхищение.
Тем не менее, даже эта, казалось бы, совершенная теория имела свои слабые места и недостатки, исток которых коренился в самой природе человека и человеческого общества, а именно — в том, что пороки людей и всего общества, по существу, неискоренимы и поэтому управлять людьми, обществом и государством на гуманистической основе очень трудно, а иногда и невозможно. Поэтому неслучайно уже в IV в. до н. э. возникают идеи и концепции, критикующие конфуцианство. В частности, это концепция Шан Яна (390–338 гг. до н. э.), получившая название легизма за то, что она на первый план выдвигала закон, направленный на укрепление и упрочение государства и императорской власти, основанной уже не на человеколюбии и гуманистических принципах, а на силе закона, на полном подчинении всех этому закону: «Основой для людей является закон. Поэтому если умелый правитель при помощи закона ограждает людей от проступков, то слава и земли приходят к нему»[258].
Эту теорию можно сравнить с теорией Сократа и Платона — исономией, то есть равенством всех перед законом, которая была выработана одновременно с теорией демократии, но, к сожалению, древнегреческое общество пошло не по пути равенства всех перед законом, а по пути демократии как одной из самых худших форм государства.
Что касается теории Шан Яна, то она на определенное время утвердилась в Китае и отодвинула на второй план все конфуцианство как нечто враждебное человеку, обществу и государству, поскольку оно было неспособно создать мощное унитарное деспотическое государство и предоставить абсолютную власть правителю.
Эта теория почти по всем пунктам противостояла конфуцианству — от образов правителя, совершенномудрого, благородного мужа, от идеи человеколюбия вплоть до конкретных принципов управления людьми и государством и программ экономического и политического развития.
Шан Ян исходил из того, что в государстве люди должны заниматься главным образом земледелием и войной, ибо земледелие — это основа всей экономики и, следовательно, основа внешней и внутренней политики. Хотя и Конфуций не отрицал роли земледелия и земледельца в жизни общества и государства, но, в отличие от него, Шан Ян придает им особый смысл и значение в структуре общества и государства, в их упрочении и развитии и связывает их не с гуманистическими идеалами, а с наращиванием военной силы и ведением войны с другими государствами: «Обычно правитель поощряет людей (при помощи двух средств): казенными должностями и рангами знатности; государство добивается процветания (при помощи двух средств): земледелием и войной»[259]. «Государство может достичь спокойствия благодаря земледелию и войне, так же как и правитель будет в почете (лишь) благодаря земледелию и войне. Действительно, если народ не занимается земледелием и не воюет, (это означает), что правитель любит (пустые) речи и что в его государстве нет определенной системы предоставления казенных должностей»[260].
Шан Ян дает конкретизацию этих основополагающих принципов через определение различных законов, которые необходимо ввести, чтобы построить по-настоящему могучее государство: это распределение земель, создание государственного бюрократического аппарата, система наград и наказаний, закрепление прав и обязанностей и т. д. Особое внимание Шан Ян уделяет идее единства — И — в обществе и государстве. Разумеется, под единым Шан Ян понимает сосредоточение усилий правителя и народа на земледелии и войне. Именно поэтому он выдвигает исключительные требования к характеру и качествам правителя, а также к его ближайшему окружению: «Совершенномудрый, управляя государством, способен сосредоточить в своих руках всю силу (народа) и способен в то же время обуздать ее»[261]; «сосредоточить все силы в одних руках можно только через Единое; обуздать же силы можно войной с противником. Поэтому тот, кто хорошо управляет государством, поощряет в народе стремление к Единому»[262]. «Действительно, когда в народе нет порядка, значит, государь избрал неверный Путь; когда законы неясны, значит, государь потворствует смуте. Умный правитель — это тот, кто не избирает неверного Пути и не потворствует смуте, а берет власть в свои руки, устанавливает закон и с помощью законов наводит порядок»[263].
В противоположность благородному мужу Конфуция Шан Ян выдвигает образ жесткого и даже жестокого правителя, который подавляет и обязан подавлять любые отклонения от закона, ибо это угрожает существованию самого государства: «ежели войной можно уничтожить войну, то позволительна даже война; ежели убийством можно уничтожить убийство, то разрешены даже убийства; если наказаниями можно уничтожить наказания, то допустимы даже суровые наказания»[264]; при этом убийство человека не считается проявлением жестокости. «Человеколюбивый может быть человеколюбивым к другим людям, но он не может заставить людей быть человеколюбивыми; справедливый может любить других людей, но он не может заставить людей любить (друг друга). Отсюда становится ясным, что одного человеколюбия или справедливости еще недостаточно для того, чтобы добиться хорошего управления Поднебесной»[265]. «Совершенномудрый правитель не ценит справедливость, но ценит законы. Если законы непременно ясны, а указы непременно исполняются, то больше ничего и не надо»[266].
Одним из основных методов управления людьми, обществом и государством Шан Ян считал метод наград и наказаний. Он хорошо понимал, что люди за добросовестный и самоотверженный труд, будь то земледелие или какая-то другая сфера, включая государственную службу, заслуживают различных поощрений, в том числе наград. Люди же недобросовестные, нарушающие закон, заслуживают серьезных наказаний. Он разработал систему, градацию поощрений и наказаний, которая должна была быть единой для всех: «Совершенномудрый, управляя государством, устанавливает единые (правила) наград, единые (правила) наказаний, единые (правила) наставлений. Если установить единые (правила) наград, то армия не будет иметь себе равных; если установить единые (правила) наказаний, то приказы будут выполняться; если установить единые (правила) наставлений, то низшие будет подчиняться высшим. Если награды ясны, (правитель) не будет тратить зря (средства); если наказания ясны, исчезнет смертная казнь; если наставления ясны, их не придется менять, а люди будут знать, на чем им следует сосредоточить усилия, и в стране не будут придерживаться разных обычаев. Когда установится четкое представление о наградах, исчезнет (потребность) в самих наградах; когда установится ясное представление о наказаниях, исчезнет (потребность) в самих наказаниях; когда установится четкое представление о наставлениях, исчезнет (потребность) в самих наставлениях.
То, что называют «установить единые (правила) наград», означает: (все) привилегии и жалования, чиновничьи должности и ранги знатности должны даваться лишь за службу в войске, иных путей не должно быть. Ибо только таким путем можно из умного и глупого, знатного и простолюдина, храброго и труса, достойного и никчемного — из каждого из них выжать все знания, всю силу их мышц и заставить рисковать жизнью ради правителя»[267].
Здесь обращает на себя внимание то, что Шан Ян считает систему наград и наказаний весьма могучим средством стимулирования активной деятельности подданных, но именно средством, ибо по мере налаживания механизма государственного функционирования это средство будет постепенно терять свою роль и значение, надобность в нем постепенно будет отпадать. Может быть, это выглядит утопичным, но в основе своей за этим скрывались благие намерения и цели. Мы видим, что вся история различных государств Запада и Востока подтверждает исключительную эффективность хорошо продуманной и отработанной системы наград и наказаний.
Дабы предупредить различного рода злоупотребления в использовании этой системы наград и наказаний, Шан Ян предлагает не делать ни для кого никаких исключений независимо ни от каких прежних заслуг: «То, что называют «установить единые (правила) наказаний», означает: ранги знатности не спасают от наказаний. Всякий, кто ослушается приказа царя, нарушит государственный запрет или выступит против порядков правителя, должен быть казнен, и к нему нельзя проявлять ни малейшего снисхождения, независимо от того, будь он первым советником царя, полководцем, сановником (в ранге) да фу или простолюдином»[268]. Любое исключение может свести на нет роль, смысл и ценность всей системы наград и наказаний, что опять-таки подтверждается многочисленными примерами древней и современной истории.
В заключение главы, посвященной наградам и наказаниям, Шан Ян делает весьма важное для практического применения этой системы обобщение: «Когда убивают людей не из жестокости, а награждают не из человеколюбия, это значит, что законы страны ясны. Совершенномудрый дарует должности и ранги знатности согласно заслугам, поэтому людям достойным нет нужды волноваться. Совершенномудрый не прощает проступков и не отменяет наказаний, поэтому преступления не совершаются. Когда совершенномудрый управляет государством, он направляет свои усилия на достижение Единого, и только»[269].
Наряду с системой наград и наказаний Шан Ян выдвигает еще ряд методов упорядочения и упрочения государства: систему круговой поруки, которая должна пронизывать все общество, и систему социальной мобильности. Система круговой поруки была введена им в период его реформ 356–350 гг. до н. э. как могучее средство контроля за каждым человеком и всем обществом, о чем писал выдающийся китайский историк Сыма Цянь: «приказал народу разделиться на (группы) по пять и десять (семей), установил (систему) взаимного наблюдения и ответственности за (преступления). Тот, кто не донесет о преступнике, будет разрублен пополам; тот, кто донесет о преступнике, будет награжден так же, как (воин), отрубивший голову врага; скрывших преступника наказывать так же, как и (воина), сдавшегося врагу»[270]. Сам Шан Ян выдвинул эту систему прежде всего против дезертирства в армии: «Для борьбы с дезертирством необходимо разбить воинов на группы из пяти человек, (связанных взаимной ответственностью); установить меж ними различия при помощи отличительных знаков; связать их действия приказами, дабы некуда было им отступить и чтобы они не смели уклониться от боя, ссылаясь на усталость»[271].
Система социальной мобильности была выдвинута в противоположность учению Конфуция о неизменности социальных слоев общества, поскольку Шан Ян считал, что общество и государство могут по-настоящему развиваться и укрепляться только за счет притока новых одаренных и талантливых людей, способных и желающих служить верой и правдой государю. Благодаря этому удалось создать одну из самых жизнеспособных бюрократических систем.
В отличие от Конфуция, который призывал образованную часть населения к постоянной учебе и постоянному самосовершенствованию, Шан Ян, напротив, полагал, что чем менее образован народ, тем легче им руководить: «Когда знания поощряются и не пресекаются, они увеличиваются, но когда они увеличиваются, то невозможно управлять страной, ибо поощряется коварство. Когда (знания) пресекаются и не поощряются, люди искренни и просты»[272]; «Если люди глупы, их легко принудить к тяжкому труду, а если умны, то принудить нелегко»[273]; «когда народ глуп, им легко управлять»[274].
Создавая свою модель идеального государства, основанного на принципах, противоположных учению Конфуция, Шан Ян призывал к бескомпромиссной борьбе с «паразитами», под которыми он понимал музыку, добродетель, почтительность к родителям, человеколюбие, почитание обрядов и ритуалов, красноречие и др.: «То, что называют «установить единые (правила) наставлений», означает: нельзя стать богатым и знатным, нельзя (надеяться) на смягчение наказаний и нельзя высказывать собственное мнение и докладывать его своему правителю только потому, что обладаешь обширными знаниями, красноречием, остротой ума, (являешь пример) честности и бескорыстия, (соблюдаешь)
Таким образом, легизм Шан Яна в основном был направлен против учения Конфуция, хотя они оба стремились к созданию единого могучего государства. Легизм Шан Яна строился, как мы уже отмечали, на противоположной, по существу, как бы «антигуманистической» основе, особенно это относилось к его постулату о войне и военной агрессии, непримиримом отношении к любым отклонениям от соблюдения законов. Однако, как это ни парадоксально, несмотря на непримиримую борьбу легизма и конфуцианства между собой, доходившую иногда до крайних форм (когда, как известно, в 213 г. до н. э. было сожжено множество конфуцианских книг, арестовано огромное количество приверженцев конфуцианства, из которых 460 были заживо закопаны, а остальные были высланы) и продолжавшуюся более шести веков, они в конце концов пришли к примирению, поскольку во многом дополняли друг друга, о чем свидетельствуют сочинения многих последователей конфуцианства и легизма, пытавшихся сблизить эти учения. Конфуцианство оказало и продолжает оказывать большое воздействие на легизм, так же как и легизм, в свою очередь, оказывал и оказывает воздействие на конфуцианство. В связи с этим необходимо рассматривать их вместе в тесной связи друг с другом.
Учение о Логосе (эллинизм, иудаизм, христианство)
Прежде всего мы рассмотрим идею Логоса, зародившуюся и развивавшуюся в древнегреческой цивилизации, поскольку эта идея была и остается самой фундаментальной и самой важной для развития всей европейской культуры и цивилизации.