§ 22. Невидимый звук

Хулм — средневековый город в двух днях пути от Балха (Афганистан). В книгах о чудесах мира утверждалось, что в его окрестностях был большой камень, упавший то ли с неба, то ли с гор. Удивительная особенность этого места заключалась в следующем: сидящие по разные стороны камня не слышат друг друга, при условии что они не видят друг друга.

Какие бы истории о камнях ни рассказывали любители диковинок, в первую очередь перед тем, как объяснять загадку, следует выяснить, что же было на самом деле. Например, автор персидской космографии в Хулме никогда не был и передает сочиненный кем-то рассказ. «В Балхе есть селение. Называют его Хулм. Там в поле упал камень величиной с конную статую. Если один сядет по эту сторону камня, а другой по ту сторону, так, чтобы не видеть друг друга, кричи и вопи они хоть тысячу раз, ни этот не будет слышать крик того, ни тот крик этого. Если же они будут видеть друг друга и разговаривать спокойно и тихо, то услышат друг друга» (Чудеса мира. 328).

Среднеазиатский географ Махмуд ибн Вали (XVII в.) читал об этом камне и при случае решил разыскать его, видимо, с целью убедиться в истинности прочитанного. Как и положено ученому, он сначала излагает содержание текста, который привлек его внимание, а затем сообщает о своем расследовании.

«Автор „Тухфат ал-гара’иб“ говорит: в Хулме есть камень, величиной с дом. Если кто-нибудь сядет по сторонам камня так, чтобы один другого не видел, то как бы громко они ни кричали, голоса друг друга не услышат. Когда же будут друг друга видеть, то хотя бы они разговаривали тихо, они голоса друг друга будут слышать. Жители тех мест называют тот камень „глухим камнем“. Пишущему [эти строки] неоднократно случалось проезжать по тому округу и расспрашивать живущих там о примечательности округа, однако об этом удивительном обстоятельстве до сего дня не было ни слуху ни духу» (Махмуд ибн Вали, с. 42). Замечательно, что местные жители ничего не знают о диковинке, которая, согласно книге о чудесах, была в их области.

Доверяя разысканиям Махмуда ибн Вали, мы имеем выбор из двух вариантов: камня с такими свойствами никогда не было и рассказ о нем вымысел; камень был и исчез либо утратил свои необыкновенные свойства. Последнее маловероятно.

Английский путешественник Джон Вуд, странствовавший по Афганистану в середине XIX в., пишет, что по дороге из Кабула в Кундуз, после Бамиана, в одной из горных долин он видел замечательный камень, носивший название Жаринг-жаринги. Камень этот — куб в восемь футов зеленого цвета; если ударить по нему чем-нибудь твердым, он издает звук колокольного металла[81].

§ 23. Царица жемчужин

В персидской космографии говорится о царице жемчужин, которая обладает удивительным свойством. Опущенная в морскую глубину, она притягивает к себе жемчуг. Тому, в чьих руках находится царица жемчужин, остается лишь поднять ценный груз со дна моря. Ныряльщики вообще не фигурируют в рассказе, а добыча жемчуга приобретает сказочный характер. Есть подозрение, что царицу жемчужин никто никогда не видел, а сведения о ней занимали воображение лишь составителей книг о чудесах мира. Индийская легенда о чудесной жемчужине и волшебном камне была известна грекам и персам.

«Есть жемчужина, именуют ее царицей жемчужин. Ее на цепях опускают в море в том месте, где находится месторождение жемчуга. Жемчужина притягивает к себе другие жемчужины так же, как магнит притягивает железо. Когда жемчужину выталкивают из воды, она вся бывает обвешана жемчугом. В перстне Хусрау Парвиза был камень. Тогда, когда у него было желание, он шел на берег моря и опускал свой перстень в воду и доставал [со дна] моря жемчуг» (Чудеса мира. 261). Средневековые путешественники и ученые, интересовавшиеся добычей жемчуга, не упоминают эти легенды (см.: Ибн Джубайр, с. 37; Еврейские путешественники, с. 168; ал-Бируни. Минералогия, с. 137-139).

За тысячу лет до этого история о царице жемчужин была известна греческому писателю Флавию Арриану (95-175 г. н. э.): «Вот еще что некоторые из индов рассказывают о Геракле: он, обойдя всю землю и море и вычищая их от всякого зла, нашел в море новый вид женского украшения, который те, что доставляют нам товары из страны индов, до сего дня охотно покупают и вывозят, и наиболее богатые и удачливые — раньше из эллинов, а теперь из римлян — с еще большей охотой покупают „морские маргариты“, как это называется на языке индов. Геракл же, так как ему понравилось это украшение, собрал со всего моря эти Маргариты в землю индов, чтобы служили его дочери украшением. И говорит Мегасфен, что за их раковинами охотятся сетями, живут же в море по многу раковин вместе, как пчелы. И есть у этих Маргарит царь или царица, как у пчел. И если кто-либо его случайно поймает, то и весь рой Маргарит легко изловит, если же царь от него ускользнет, то не поймать ему и остальных. Поймавшим нужно подождать, пока у Маргарит не сгниет мякоть, а костяшкой пользоваться как украшением. У индов Маргариты стоят в три раза дороже, чем чистое золото; и оно в земле индов добывается» (Флавий Арриан. Индия. 8. 8-13). По словам Солина, «раковины остерегаются рыбаков, поэтому скрываются по большей части среди скал или в тюленьих стадах. Плавают они косяком, в котором есть вожак. Если вожака поймают, то на берег вылезают и те раковины, которым удалось спастись» (Солин. 52, 27).

Сравнивая античный и средневековый варианты, легко заметить, что первоначально власть царицы жемчужин распространялась только на собственный рой. Этот вариант отражает фольклор ныряльщиков за раковинами, грезивших о богатом улове. Поздняя версия напоминает сюжет о волшебном камне пантарб.

В романе Флавия Филострата странствующий философ Аполлоний Тианский беседует с индийским мудрецом Иархом о самоцвете, притягивающем драгоценные камни. На вопрос Аполлония, существует ли такой предмет на самом деле, мудрец ответил: «Рассказам о камне, притягивающем и удерживающем другие камни, верить стоит, ибо ты сам можешь поглядеть на такой камень и подивиться его свойствам. (...) Родятся они в подземных пещерах на глубине четырех саженей и испускают столь сильный дух, что земля вздувается и покрывается многочисленными трещинами, едва затяжелеет таким плодом. И камень этот никому не дано отыскать, ибо он убегает, если только не привлечен заклинанием; и все же мы то обрядами, то заговорами умеем удержать пантарб — таково имя сему самоцвету. И ночью он являет день, будучи, подобно огню, багрян и лучист, а ежели днем взглянуть на него, то поражает он взор тысячами блистающих искр. Заключенный в нем свет есть дух сокровенной силы, ибо притягивает к себе все, что поблизости. Что я разумею, говоря „поблизости“? А вот вообрази себе камни, сколь угодно многочисленные, и рассыпаны они где-нибудь в реке или в море, но не по соседству друг с другом, а то тут, то там, как случится. Если же погрузить туда на бечеве пантарб, он собирает все камни посредством духовного проникновения, так что они лепятся к нему гроздью, словно пчелиный рой» (Флавий Филострат. III. 48). Фантастический камень пантарб, опускаемый в море на бечеве и притягивающий другие камни, каким-то неведомым путем оказался в оправе перстня легендарного персидского царя Хусрау Парвиза.

Фотий сохранил фрагмент сочинения Ктесия об Индии, где говорится о пантарбе: «Когда сфрагиды[82] и другие драгоценные камни числом 477, принадлежащие бактрийскому купцу, были брошены в реку, пантарб притянул их к себе, собрав все вместе». Пантарб рассматривают как изменяющийся камень, разновидность опала. Бывают опалы сверкающие и блестящие как алмаз. Особенностью некоторых опалов является радужное сверкание, игра цветов, меняющихся с каждым поворотом камня. Опал не кристаллизуется. Это затвердевшее вещество, состоящее из растворенного в воде кварца. Опал флюоресцирует желтым и зеленым цветами.

Автор александрийского «Физиолога» знал о волшебном свойстве пантарба, но следуя замыслу своего сочинения, изменил известный сюжет: «Когда умельцы ищут жемчуг, то с помощью агата находят его. Привязывают агат крепкой веревкой и опускают его в море. И приходит агат к жемчугу, останавливается там и не движется. И сразу отмечают ныряльщики место агата и, следуя по веревке, находят жемчуг» (Физиолог, с. 153). На самом деле жемчуг должен был прийти к агату. Сюжет подстроен под толкование, где все разъясняется: «Под агатом понимается Иоанн, ибо он указал нам мысленный жемчуг, говоря: „Вот Агнец Божий, взявший грех мира“».

Персидская легенда о необыкновенной жемчужине оказалась пересказом древних мифов. Интерес к таким историям поддерживался в среде хранителей царских сокровищниц. Знаменитый ученый и философ Насир-ад-дин ат-Туси описывает резной изумруд хорезмшаха Текеша. На камне имелось изображение Сулаймана (библейского царя Соломона) на львином троне[83]. Согласно преданию, перстень Сулаймана давал власть над животными, людьми и ангелами[84].

§ 24. Индийский камень

В средневековых арабских книгах, посвященных камням и их лечебным свойствам, сообщаются иногда удивительные вещи. В частности, утверждается, что индийский камень способен вылечить больного водянкой, впитав в себя воду из брюшной полости человека. Сюжет об индийском камне заимствован из греческих книг и, видимо, восходит к магическим медицинским практикам Древнего Востока. В истории этого камня нас интересует лишь один вопрос: каким именно образом восточные врачи применяли это лечебное средство.

В эзотерическом христианском сочинении II—III вв., известном как александрийский «Физиолог», описан впечатляющий способ лечения водянки: камень просто прикладывают к телу больного. И вот что из этого получается. «Есть камень индийский, называемый лягушачьим, имеющий такое свойство: если у человека случится водянка, искусные врачи ищут этот камень и привязывают его врачи больному человеку на три часа. И всю воду из страдающего водянкой выпивает камень. Затем отвязывают камень и взвешивают его с человеком на весах. И маленький камень поднимает тело человека на весах. Если положить камень на солнце на три часа, то вся гнилая вода, которую он взял из тела человека, изливается из него, и камень снова становится чист, как и был прежде» (Физиолог, с. 154). В Средние века эти сведения, воспринятые буквально, заняли устойчивую нишу в магическом универсуме камней.