Распад СССР и социалистического лагеря, по Цымбускому, как раз означал отслаивание территорий-лимитрофов от цивилизационного ядра России.

Автор оценивает это положительно, поскольку полагает удержание Россией лимитрофов контрпродуктивным и высасывающим ресурсы из основного цивилизационного ядра.

Как и для других русских авторов, для Цымбурского важной темой являются взаимоотношения России и Европы. Он считает Россию самостоятельной, но «контекстно связанной» цивилизацией. Это означает, что Россия, будучи молодой и незрелой цивилизацией, оказалась захваченной в поле тяготения более сильной и развитой цивилизации — Запада. Этим объясняются многочисленные заимствования и подражательства (псевдоморфоза), характерные для русской культуры.

Отсюда же происходит русское западничество и стремление стать частью западного мира, которые Цымбурский определяет как «комплекс похищения Европы». В геополитическом плане это обусловливало стремление России получить прямой доступ к европейскому цивилизационному ядру, что вынуждало её поглощать и удерживать лимитрофы.

Распад СССР и социалистического блока, по мнению Цымбурского, открывал для России шанс избавиться от этого «комплекса похищения Европы» и сосредоточиться на освоении и обустройстве собственной цивилизационной платформы.

Концепция «острова России» носит выраженный антиимперский и изоляционистский характер. Империя, ориентированная на удержание лимитрофов, обескровливает русское цивилизационное ядро, а «комплекс похищения Европы» принуждает Россию к участию в делах чужой (западной) цивилизации, опять же, в ущерб собственным интересам. Именно поэтому в интересах России уйти за Великий Лимитроф (так Цымбурский называет всю совокупность огибающих Россию межцивилизационных «территорий-проливов» от Восточной Европы до Центральной Азии), обеспечив гарантии его нейтрального статуса.

Нейтральный Лимитроф, по мысли Цымбурского, будет играть роль буфера между Россией и Западом и обеспечивать минимальное пересечение их взаимных интересов. Аналогичным образом, Россия должна свести к минимуму своё участие в глобализационных процессах под эгидой Запада.

Весьма оригинально ученый решает вопрос о размежевании русской и западной цивилизаций. Несмотря на западническую псевдоморфозу России, по его мнению, существует набор внешних признаков-классификаторов, который позволяет достаточно чётко отделить ядра русской и европейской цивилизаций друг от друга. Цымбурский достаточно традиционно для русской геополитической мысли определяет Европу как романо-германский мир. Помимо этого, атрибутами принадлежности к Западу как цивилизации являются латинская письменность, традиционная принадлежность к западному христианству (католицизм, протестантизм), а также такие признаки, как распространенность готической архитектуры.

Русская цивилизация, соответственно, характеризуется пересечением признаков славянской этничности, кириллического письма и традиционной принадлежности к православию. Соответственно, те регионы Восточной Европы, где эти признаки тем или иным образом оказываются перемешаны (например, славянская этничность в сочетании с католицизмом и латинским письмом, романская этничность в сочетании с православием и прочие), являются лимитрофными.

За этими внешними культур-географическими признаками скрываются и более глубокие цивилизационные отличия. Цымбурский метафорически определяет цивилизацию как «особое человечество на особой земле». Что же объединяет людей в рамках локальной цивилизации в «особое человечество»? Для этого вводится понятие сакральной вертикали, под которой понимается «религия или идеология, соотносящая культуру, социальную практику и геополитику группы народов с трансцендентной высшей реальностью»^{{55, c. 212}}.

Иными словами, сакральная вертикаль — это идеологический конструкт, позволяющий цивилизационному сообществу осознать себя в качестве особого социального субъекта и выделиться среди иных человеческих сообществ. Как правило, сакральная вертикаль содержит представления о некой высшей миссии, к которой призвана данная цивилизация.

Цымбурский не сводит сакральную вертикаль к религии, как это делает Сэмюль Хантингтон, и отмечает, что она может обретать как религиозные, так и светские (идеологические) формы или представлять собой микс тех и других. Более того, сакральная вертикаль эволюционирует вместе с цивилизацией и может подвергаться существенным метаморфозам, вплоть до видимого разрыва с предшествующей традицией. В качестве примера можно привести духовную эволюцию Запада в Новое время, когда на смену религиозному мировоззрению приходят светские концепции, основанные на идеалах прогресса и Просвещения. Аналогичным образом, победа большевизма в России также явилась индикатором трансформации её сакральной вертикали.

Именно с развитием сакральной вертикали, которая позволяет тому или иному территориально локализованному сообществу осознать себя в качестве «особого человечества на особой земле», Цымбурский связывает возникновение цивилизации как таковой. Становление сакральной вертикали России он относит к XVI веку и связывает её с доктриной «Москва — Третий Рим».

По мысли ученого, именно в это время Московская Русь выходит из тени Византии и окончательно обретает субъектность в качестве «особого человечества» с собственными смыслами существования.

Столь позднее по историческим меркам становление в России собственной сакральной вертикали позволяет Цымбурскому определить её как молодую, запаздывающую цивилизацию и объяснить этим её последующее попадание под влияние Европы и связанную с этим западническую псевдоморфозу и «комплекс похищения Европы».

Концепция Цымбурского стала свидетельством надлома и усталости от «имперского бремени» после потрясений ХХ века и попыткой найти для России новое место в мире вне традиционных парадигм.

Представляется, что нереалистичность ряда её положений была очевидной уже на момент создания, в частности, сама возможность уйти в глухую изоляцию и спрятаться от глобального мира за буфером-лимитрофом.

Тем не менее, она является важным шагом в развитии цивилизационного подхода. Основным вкладом Цымбурского можно считать понятие сакральной вертикали наравне с разработкой концепции «народов между цивилизациями». Творческое наследие этого автора ещё ждёт своего осмысления.