Просветление иногда происходит в один миг, как мгновенная трансформация, подобно стремительно распространяющемуся лесному пожару. Так происходит лишь с практикующими, обладающими очень высокими способностями. Большинство практикующих, однако, сначала получают лишь опыт переживания коротких вспышек пробуждённой мудрости, что можно сравнить с тем, как от искр занимается и затем продолжает гореть пламя. Если были созданы надлежащие условия, частота и продолжительность подобных возгораний пробуждённой мудрости со временем увеличиваются, приводя в конце концов к полному просветлению. Таким практикующим даётся особый
Вот что говорится в коренных наставлениях Таши Намгьяла по установлению просветления:
Далее последуют наставления о том, как сохранить эту медитацию во время пребывания в состоянии самадхи и в состоянии после самадхи. Вначале раздели практику, выполняемую в состоянии самадхи, и практику, выполняемую в состоянии после самадхи, и выполняй каждую из них надлежащим образом. Различия между состоянием самадхи и состоянием после самадхи обычно проводятся уже с первого этапа практики медитации вплоть до [освоения] однонаправленной [концентрации], но на данном этапе между этими двумя состояниями нет различий. Во время практики текущего этапа – медитации сохранения – обычно медитируют на всём, что происходит [во время и после медитации], применяя памятование-сознавание без отвлечений.
Начни с медитации [особого] самадхи, приняв её за основу практики, а затем объедини практику, выполняемую в состоянии самадхи, с практикой, выполняемой в состоянии после самадхи. Практикуй однонаправленно, с тем чтобы сохранить [реализацию] истинной природы ума, не вовлекаясь при этом в искусственную активность, такую как выполнение или отказ от выполнения [любой практики медитации грубого уровня]. Тогда во время любой из сессий может возникнуть постижение. Затем практикуй точно так же и во время пребывания в состоянии после самадхи – таким образом, чтобы поддерживать реализацию в потоке мыслей и ментальных образов [автоматически].
Обрети же реализацию, предназначенную тебе держателями линии передачи! Великие йогины овладели каждой из этих [предшествующих обычных] техник медитации, однако эта [наивысшая медитация сохранения] является лучшей из них. Она объясняется следующим образом:
Искусные методы сохранения реализации истинной природы ума представляют собой пребывание, определяемое тремя атрибутами: подлинность
Продолжай практику, внутренне сохраняя тело и ум расслабленными, не прилагая никаких усилий. После того как приведёшь их в стабильное состояние, пребывай в безыскусном, подлинном состоянии ума. Осознай, что все кажущиеся ментальные события являются нерождёнными [в рамках обычного представления о времени] и освобождаются сами по себе. Это называется «сохранение». Осознай, что все кажущиеся ментальные события являются нерождёнными [и что истинная природа ума присутствует всегда]. Кажущиеся ментальные образы в момент своего проявления распознаются с позиции памятования-сознавания таким образом, что трансформируются в блаженство освобождения каждый раз, когда не усложняются в нечто ложное, обусловленное тремя [временны́ми фазами] – возникновением, пребыванием и прекращением. Если ты постиг, что [обычное течение времени] является нерождённым, [а истинная природа ума присутствует всегда] и в силу этого всё, что возникает, самоосвобождается, то больше нечего реализовывать. Поэтому сохраняй то, что [пока ещё не окончательно] установлено. Очень важно однонаправленно сохранять эту реализацию [пробуждённой мудрости] таким образом, как если бы ты метал копьё точно в центр мишени, – ведь если любой из аспектов [медитации] будет установлен неправильно, ты, возможно, будешь пытаться создать искусственное концептуальное построение [считая его пробуждённой мудростью], или не сможешь привести ум в состояние [великой] равностности, или даже попадёшь под влияние вялости и возбуждения [грубого уровня].
Во время практики могут также возникнуть изъяны, характерные для состояния после самадхи, поэтому практикуй памятование-сознавание по отношению ко всему [что, как кажется] возникает в потоке ума. Не поддаваясь отвлечениям, сохраняй как врата возникновения [тонкого уровня], или, другими словами, [движения ума], так и фактически возникающее проявление [грубого уровня] – мысли и ментальные образы, как заботливый пастух охраняет своё стадо. Нет никакой необходимости загонять за ограду мирно пасущееся стадо, достаточно просто наблюдать за ним.[665] Точно так же нет никакой необходимости препятствовать или блокировать какие-либо из [кажущихся] мыслей или ментальных образов – ни на [тонком уровне] врат возникновения, ни [на грубом уровне] тех [кажущихся] мыслей и ментальных образов, что уже возникли. Памятование-сознавание [непрерывно] наблюдает за всем, что возникает. Другими словами, непрерывно сохраняй всё, что возникает, не вовлекаясь [в искусственную активность], связанную с распознаванием [чего-либо, обладающего независимым существованием].
Когда подобное не подверженное отвлечениям памятование-сознавание становится основой, то возникающий поток ума становится опорой [пробуждённой мудрости]. Поначалу может казаться, что отвлечений стало гораздо больше, но истинное памятование постепенно становится всё стабильнее. Кажущиеся обычные ментальные образы и мысли всё чаще возникают как ясность и пустотность. Однако, если эта практика сохранения начнёт вызывать трудности, возвращайся к медитации самадхи и [заново] определи, являются ли какие-либо из подходящих для исследования мыслей или ментальных образов чем-то реально существующим. После этого снова продолжай практику сохранения [в состоянии после самадхи].
Практикуй так, чтобы сохранить [непрерывное памятование об истинной природе ума] как в состоянии самадхи, так и в состоянии после самадхи, когда в любое время всё без исключения пронизано памятованием-сознаванием. Все [кажущиеся] мысли и ментальные образы, которые уже возникли и возникают в данный момент, проявляются как ясность и пустотность, свободные от [любой искусственной активности], связанной с распознаванием [чего-либо, обладающего ложным независимым существованием], благодаря лишь тому, что они просто уже возникли или возникают в данный момент.[666]
Затем, сохраняя [реализацию истинной природы ума], присутствующей во всём, что возникает в состоянии самадхи и в состоянии после самадхи, делай это подлинно и непосредственно,[667] поскольку две эти практики сохранения являются нераздельными.
[Особые] состояния – блаженство, ясность и покой, свободный от концепций, всё ещё возникают, но теперь следует воспринимать их как потенциальные препятствия пребыванию в состоянии реализованного ума. И всё же, когда осознаёшь, что памятование-сознавание пронизывает самую суть этих [особых] состояний, то снова и снова искренне восхищаешься ими. [TN, 675–678]
Коренные наставления начинаются с описания цели практики сохранения. В них говорится, что если правильно чередовать сессии пребывания в самадхи и промежуточные интервалы состояния после самадхи, то тогда «во время сессии может произойти реализация». Как указано в тексте, реализация пробуждённой мудрости происходит во время медитации сохранения в том случае, если соблюдается общее условие продолжительного, непрерывного памятования-сознавания (вместо памятования, требующего применения усилий), а вместерождённый ум является одновременно и выбранным объектом памятования-сознавания, и основной позицией наблюдения. Согласно комментарию, пробуждённая мудрость является наивысшей сутью
Большинство коренных наставлений посвящены искусным методам обретения
Искусные методы, о которых идёт речь, представляют собой пути устранения остаточной искусственной активности. Это искусные методы такого тонкого уровня и ими так сложно овладеть, что в традиции существует множество разнообразных наставлений, предназначенных для того, чтобы раскрыть их смысл. Таши Намгьял приводит несколько примеров непосредственно в коренном тексте, которые включают искусные методы, дарованные Гампопой, а также множество метафор, позаимствованных из устной традиции. Эти наставления напрямую передаются практикующим на определённом этапе йоги немедитации, когда они в состоянии их понять.
Поскольку эти конкретные наставления касаются наиболее сложных и при этом самых важных условий, необходимых для достижения просветления, Таши Намгьял в своих комментариях останавливается на них очень подробно, разъясняя «множество методов сохранения», хотя в своём коренном тексте он ограничивается лишь методом Гампопы [TN, 514]. Развёрнутый комментарий содержит одно из самых известных указующих наставлений, а именно «Шесть ваджрных дхарм, дарованные Тилопой»:
Не вспоминай / не размышляй / не предвкушай / не медитируй / не анализируй / пребывай в истинной природе.[669]
Повторяющаяся отрицательная частица
Первые три метода Тилопы образуют некое смысловое единство. Читатели уже знакомы с ними, потому что применяли их во время практики уединения ума. Эти методы использовались для того, чтобы устранить ментальные усложнения, особенно мышление. На текущем этапе практики те же самые наставления используются для того, чтобы устранить представления