Вдобавок к этому, для наибольшего убеждения в необходимости этой многосложной и совокупной деятельности он слышит высокую похвалу изяществам добродетелей и осуждение низости и бедственности пороков. Все это запечатлевается неложным обещанием или величественной награды и блаженства, или мучительного наказания и бедствий в жизни вечной.

Таков в особенности характер проповедания новейшего времени!

Направленный таким образом пламенный желатель спасения со всей радостью приступает к исполнению наставлений и приложению к опытам всего слышанного и вычитанного. Но увы! На первом даже шаге своего стремления он не находит возможности достигнуть своей цели, предусматривая и даже испытывая, что поврежденная и расслабленная его природа возьмет верх над убеждениями разума, что свободное его произволение связано, наклонности повреждены, сила духа в изнеможении. При таковом опытном самосознании своего бессилия он естественно переходит к той мысли, что не находится ли каких-либо средств, способствующих к выполнению того, что предписывает закон Божий, чего требует христианское благочестие и что исполняли и все удостоившиеся получить спасение и святыню. Вследствие того и дабы примирить в себе требование разума и совести с немощью исполнительных сил, он еще обращается к проповедникам спасения с вопросом: как спастись? Как оправдать недоступные для него условия спасения? И в силах ли неуклонно выполнять сам проповедующий все то, чему он поучает?.. «Проси Бога, молись Богу, чтобы Он помог тебе!» «Так не плодотворнее ли было бы, если бы прежде или всегда и при всем учить молитве, как виновнице исполнения всего, чего требует христианское благочестие и чем приобретается спасение?» – заключает вопрошавший и вместе с тем приступает к изучению молитвы, – читает, размышляет, соображает учение писавших по этому предмету. Правда, много находит в них светлых мыслей, глубоких познаний и сильных выражений. Иной прекрасно рассуждает о необходимости молитвы, другой – о ее силе, благотворности, об обязанности молиться, о том, что для молитвы нужно усердие, внимание, теплота духа, чистота мысли, примирение с врагами, смирение, сокрушение и прочее, долженствующее быть при молитве…

А что такое молитва в самой себе и как существенно молиться? Так как на эти, хотя и первейшие и самонужнейшие вопросы весьма редко можно находить обстоятельные и общепонятные объяснения, то ревностный желатель молитвы опять остается под покровом тайны. Ему из общего чтения вкоренится в памяти хоть и благочестивая, но одна только наружная сторона молитвы, и он придет к такому заключению или выводу: чтобы молиться, надо ходить в церковь, креститься, кланяться, становиться на колени, читать псалтырь, каноны, акафисты…

Это всеобщее понятие о молитве тех, которые не знакомы с писаниями о внутренней молитве и созерцательными творениями святых отцов. Наконец, встречается искатель с книгой, называемой «Добротолюбие», в которой двадцать пять святых отцов понятно изобразили науку истинной и существенной сердечной молитвы. Здесь тайна спасения и молитвы начинает для него приподнимать свою завесу, и он видит, что истинно молиться – значит направлять разум и память к неопустительному воспоминанию Бога, ходить в Его Божественном присутствии, возбуждать себя к Его любви посредством богомыслия и соединять имя Божие с дыханием и движением сердца, руководствуясь ко всему этому призыванием устами Святейшего имени Иисуса Христа или творением Иисусовой молитвы во всяком времени и месте и при всяком занятии непрерывно…

Хотя эти светлые истины, озарив познания искателя и открыв ему путь к изучению и достижению молитвы, и убедят его немедленно приступить к исполнению тех мудрых наставлений, однако ж при опытах своих, действуя в периодических приемах, он не останется еще без затруднений, покуда опытный наставник не раскроет ему (по той же книге «Добротолюбие») во всей полноте тайны, что только частость или непрестанность молитвы (как бы она ни произносилась вначале) есть единственное мощное средство как совершенства внутренней молитвы, так и спасения души. Частость молитвы – это основание, или фундамент, держащий на себе весь круг спасительной деятельности, как подтверждает это и святой Симеон Новый Богослов. «Тот, – говорит он, – кто непрестанно молится, в сем одном все доброе совокупил».

Итак, дабы представить истину этого открытия во всей полноте, наставник развивает ее в нижеследующем образе.

Для спасения души, во-первых, необходима истинная вера. Священное Писание говорит: без веры угодить Богу невозможно (Евр. 11, 6). Кто не будет веровать, осужден будет (Мк. 16, 16).

Но из того же Священного Писания видно, что человек не может сам собой возродить в себе веры даже на горчичное зерно, что вера не от нас, ибо она – Божий дар; что вера, как дар духовный, дается Духом Святым.

Что же в таком случае делать? Как примирить потребность человека в вере с невозможностью возродиться в себе со стороны человека? В оном же Священном Писании открыто для этого средство и показаны примеры: просите, и дано будет вам (Мф. 7,7; Лк. 11,8). Апостолы не могли сами собой возбудить в себе совершенства веры, но молили Иисуса Христа: Господи, умножь в нас веру (Лк. 17, 5). Вот пример снискания веры. Отсюда видно, что вера приобретается молитвою.

Для спасения души при истинной вере потребны и благие дела – добродетели, ибо вера без дел мертва (Иак. 2, 26), так как от дел оправдается человек, а не от веры единой, и если хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди: не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй; почитай отца и мать; и: люби ближнего твоего, как самого себя (Мф. 19, 17–19). И все эти заповеди потребно исполнять в совокупности. Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем (Иак. 2, Ю). Так учит святой апостол Иаков.

А святой апостол Павел, представляя слабосилие человеческое, говорит, что делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть. Ибо мы знаем, что закон духовен, а я плотян, продан греху. Желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Умом моим служу закону Божию, а плотию закону греха (Рим. 3, 20; 7,14,18–19, 25). Каким же образом исполнить потребные дела закона Божия, когда человек бессилен, не имеет возможности оправдать в себе заповеди?

Не имеет возможности только до тех пор, пока не просит о том, пока о том не молится. Не имеете, потому что не просите,  – представляет причину святой апостол (Иак. 4, 2). Да и Сам Иисус Христос говорит: без Меня не можете делать ничего (Ин. 15,5). А как творить с Ним, этому учит так: будете во Мне и Я в вас. Если кто пребудет во Мне, тот принесет много плода (ср. Ин. 15, 4–5). А быть в Нем – значит непрестанно ощущать Его присутствие, непрестанно просить во имя Его: если чего попросите во имя Мое, то сделаю (Ин. 14, 13). Итак, возможность исполнения добрых дел приобретается молитвою же! Пример тому виден в самом апостоле Павле, трикратно молившемся о побеждении искушений, преклонявшем колена пред Богом Отцом, дабы дал Он утверждение во внутреннем человеке, и, наконец, заповедавшем прежде всего творить молитвы и о всем даже непрестанно молиться. Из всего вышесказанного следует, что все душевное спасение человека зависит от молитвы, а потому она, во-первых, прежде всего и нужна, ибо ею оживляется вера, через нее исполняются все добродетели. Словом, при молитве все споспешествуется успехом, а без оной никакого дела христианского благочестия не может совершиться.

Поэтому-то непрестанность, всегдашность исключительно и представляется одной только молитве; прочие добродетели – каждая имеет свое время, а в молитве заповедуется упражняться непрерывно: непрестанно молитесь. Подобает всегда молиться, молиться во всякое время, на всяком месте.

Истинная молитва требует своих условий: она должна быть приносима с чистотой мыслей и сердца, с пламенным усердием, с твердым вниманием, с трепетным благоговением и с глубочайшим смирением. Но кто в добросовестном сознании не согласится, что он далек от вышепредставленных условий для истинной молитвы, что он отправляет молитву свою более по необходимости, более с принуждением себя, нежели по влечению, по наслаждению молитвой, по любви к молитве? Об этом и Священное Писание свидетельствует, что человек не в силах упостоянить и совершенно очистить ум от неподобных помыслов: помышление сердца человеческого – зло от юности его (Быт. 8, 21), что один Бог дает нам сердце новое и дух новый дает нам (Иез. 36, 26), что еже хотети и еже деяти Божие есть. И сам апостол Павел сказал: дух мой (то есть глас мой) молится, но ум мой остается без плода (1 Кор. 14, 14). И не знаем, о чем молиться, как должно – подтверждает он же (Рим. 8, 26). Из этого следует, что мы не можем в молитве нашей обнаружить существенных ее свойств!

Что же при таком бессилии каждого человека осталось возможным со стороны его воли и силы для спасения души его? Веры он стяжать не может без молитвы, добрых дел также, наконец, и истинно молиться не в силах. Что же осталось на его долю, что представлено его свободе и силам, дабы не погибнуть, а спастись?

Так как во всяком деле есть качество, то оное Господь представил Своей воле и дарованию. А чтобы ясней показать зависимость человеческую от воли Божией и глубже погрузить его в смиренномудрие, Бог оставил воле и силам человеческим одно количество молитвы, заповедав непрестанно молиться во всякое время, на всяком месте. А этим-то и открывается таинственный способ к достижению истинной молитвы, а вместе с ней и веры, и исполнения заповедей, и спасения.

Итак, на долю человека дано количество. Частость молитвы предоставлена его воле… Об этом точно так же учат и отцы Церкви. Святой Макарий Великий говорит: «Молиться как-нибудь (но часто) состоит в нашей воле, а молиться истинно есть дар благодати». Преподобный Исихий говорит, что частость молитвы приемлет навыкновение и обращается в натуру, что без частого призывания имени Иисуса Христа невозможно очистить сердце. Преподобные Каллист и Игнатий советуют прежде всех подвигов и добродетелей начинать молитву во имя Иисуса Христа часто, беспрерывно, ибо частость и нечистую молитву возводит к чистоте. Блаженный Диодох утверждает, что если бы человек как можно чаще призывал имя Божие (молился), то не впадал бы в согрешения.

Как опытны, мудры и близки к сердцу эти практические наставления отцов! Они в опытной простоте проливают свет на способы и средства к совершенствованию души. Какая у них высокая противоположность с нравственными наставлениями теоретического разума! Разум убеждает: делай то и то доброе, вооружись мужеством, употреби силу воли, убедись благими последствиями добродетели, например, очисти ум и сердце от суетных мечтаний, наполни место их поучительными размышлениями, делай добро и будешь уважаем и спокоен, живи так, как требует разум и совесть… Но увы! Все это при всем усилии не достигает своей цели без частой молитвы, без привлечения ею помощи Божией.

После этого раскроем еще поучения отцов и посмотрим, как говорят они, например, об очищении души. Святой Лествичник пишет: «При омрачении души нечистыми помыслами, Иисусовым именем побеждай супостатов, часто повторяя оное.