Однако Беркли настаивает на данном термине, поскольку ему кажется, что только таким образом он может доказать не существование материальной субстанции, отражением качеств которой в сознании являются чувственные данные: " Если спросят, зачем я употребляю тут слово "идея", а не предпочитаю в соответствии с обычаем пользоваться словом "вещь", то я отвечу, что поступаю так по двум причинам: во-первых, потому, что термин "вещь" в противоположность термину "идея" подразумевает нечто существующее вне духа" во-вторых, потому, что слово "вещь" имеет более широкое значение, чем "идея", обнимая собой дух или мыслящие вещи так же, как и идеи".
Дискутируя с материалистами, Беркли пишет: "Вы скажете, что идеи могут быть копиями или отражениями (resemblances) вещей, которые существуют вне ума в немыслящей субстанции. Я отвечаю, что идея не может походить ни на что иное, кроме идеи; цвет или фигура не могут походить ни на что, кроме другого цвета, другой фигуры. Если мы мало-мальски внимательно всмотримся в наши мысли, мы найдем невозможным понять иное их сходство, кроме сходства с нашими идеями. Я спрашиваю, можем ли мы воспринимать эти предполагаемые оригиналы или внешние вещи, с которых наши идеи являются будто бы снимками или представлениями, или не можем? Если да, то, значит, они суть идеи, и мы не двинулись ни на шаг вперед; а если вы скажете, что нет, то я обращусь к кому угодно и спрошу его, есть ли смысл говорить, что цвет похож на нечто невидимое; твердое или мягкое похоже на нечто такое, что нельзя осязать и т. п.".
Конечно, попытки Беркли доказать, что существуют только идеи и за ними нет ничего иного, совершенно не убедительны. Это неоспоримо было доказано еще Д.Юмом. Нельзя средствами дискурсивного мышления ни доказать, ни опровергнуть существование чего-то за пределами чувственных восприятий. Кант хотя и постулировал существование трансцендентных сущностей, ноуменов, но в то же время показал, что узнать что-либо определенное о них посредством рассудка, невозможно [13].
Очевидным слабым местом в философии Беркли является его терминология, а именно, использование термина "идеи". Она подсознательно связана с наивным реализмом и поэтому ведет не только к недоразумениям, но и к противоречивости в понятиях. Раз существует идеальное, то должен существовать и его коррелят — не идеальное, вещественное. Беркли, формулируя новую онтологию, как это обычно бывает у первооткрывателей, не смог полностью освободиться от старых, общепринятых представлений о существовании вещественного и духовного. А эти представления из наивного реализма. Нельзя называть идеями то, чему не противостоит вещественное. Если есть идеи, то должны быть и не идеи. Конечно, противоречия в самой системе нет, т. к. можно без всякого ущерба для концепции заменить термин "идеи" другим термином, например, объекты. Есть не корректность в доказательстве.
Если подходить к проблеме не предвзято, отрешившись от наивного реализма, то легко видеть, что есть не "идеи", а то, что есть — объекты, воспринимаемые субъектом. Объекты делятся на внешние по отношению к телу индивида и внутренние: телесные ощущения, мысли и мыслеобразы. Те объекты, которые называются органами чувств (зрение, слух и т. д.), служат для сообщения между объектами внешними и субъектом, их воспринимающим. Поскольку их esse est percipi, то они мгновенно возникают при восприятии и так же мгновенно исчезают по окончании этого процесса. Вне данного субъекта никаких других субъектов нет, т. к. воспринимаются только объекты. Это конечно, солипсизм. Беркли, как это будет видно из дальнейшего, постарался избавить свою систему от такого заключения.
Логическую неопровержимость субъективного идеализма отмечали и его противники. Например, вот что писал материалист Дидро: "Идеалистами называют философов, которые, признавая известным только свое существование и существование своих ощущений, сменяющихся внутри нас, не допускают ничего другого. И эту систему, к стыду человеческого ума, к стыду философии, всего труднее опровергнуть, хотя она всех абсурднее" (цит. по [4]). Ему вторит Ленин: "И никакими доказательствами, силлогизмами, определениями нельзя опровергнуть солипсиста, если он последовательно проводит свой взгляд" [4].
Отвергая обвинения в солипсизме своей системы, Беркли указывает на следующее: "Ибо, хотя мы действительно считаем предметы ощущений не чем иным, как идеями, которые не могут существовать невоспринимаемыми, мы не можем заключить отсюда, что они существуют лишь до тех пор, пока они нами воспринимаются, потому что может существовать некоторый другой дух, который воспринимает их в то время, когда мы этого не делаем. Следовательно, когда говорится, что тела не существуют вне духа, то следует разуметь последний не как тот или другой единичный дух, но как всю совокупность духов. Поэтому из вышеизложенных принципов не следует, чтобы тела ежемгновенно уничтожались и создавались вновь или вовсе не существовали в промежутки времени между нашими восприятиями их". Этим рассуждением Беркли старается удовлетворить требованиям "здравого смысла", сиречь наивного реализма, соответствие своей концепции которому он неоднократно декларировал. И одновременно отходит от идеологии ментализма, т. к. не зависящее от восприятия индивида существование объектов, пусть и в духе, — это уже не субъективный идеализм.
Но оппоненты не унимались, спрашивая: "А кто воспринимает одинокое дерево на мысе Доброй надежды, где никого нет?". Ответ: Бог, который всегда есть. Даже если бы все индивидуальные души исчезли, "вещи" не превратились бы в ничто. Они бы продолжали существовать в уме Бога, который вечен и не может исчезнуть. Поэтому не может исчезнуть и сотворенный Богом мир. По Беркли Бог вкладывает в сознание индивидов свои "идеи" и поскольку они одинаковы для всех, то и мир воспринимается более-менее одинаково всеми. Положение о том, что реальное, не зависящее от субъектов существование внешнего мира обусловлено их бытием в уме Бога, ранее отстаивалось Н.Мальбраншем и восходит к неоплатоникам. Т. о., чтобы избежать солипсизма, Беркли от субъективного идеализма пришлось перейти к абсолютному. И здесь он сам себе противоречит. Если для объектов внешнего мира "существовать, значит быть воспринимаемым" в сознании индивида, то не воспринимаемые объекты исчезают. Если же они всегда воспринимаются Богом, то принцип esse est percipi оказывается лишним, т. к. Бог воспринимает мир всегда и поэтому все всегда существует, независимо от индивидуального сознания. Логически непротиворечивый идеализм должен быть или субъективным, или абсолютным. Но не то и другое вместе.
Но каковы доказательства несостоятельности солипсизма? Каждый из нас верит, что существуют другие личности со своим субъективным миром, но это только вера. Философия же требует доказательств. Беркли считал, что существование других "конечных духов" является всего лишь правдоподобным умозаключением, основанном на аналогии: "Как же я определяю природу чужого сознания, его свойства? … Вот я вижу, на щеках моего собеседника вспыхнула алая краска, а из самонаблюдения я знаю, что всякий раз перед тем, как покраснеют мои щеки, испытываю определенное чувство стыда. Точно так рассуждаю и во всех подобных случаях".
Следующая цитата показывает, что Беркли можно считать отцом не только ментализма, но и бихевиоризма: "… мы не может знать о существовании других духов иначе как по их действиям или по идеям, вызываемым ими в нас. Я воспринимаю различные движения, изменения и сочетания идей, которые показывают мне, что существуют некоторые деятели, сходные со мной, которые сопровождают их и участвуют в их произведении. Поэтому знание, которое я имею в других духах, не непосредственное, как знание моих идей, но зависит от посредства идей, которые я отношу к деятелям или духам, отличным от меня самого, как их действия или сопровождающие знаки". Но практически мы верим в существование других душ не столько в результате умозаключений, сколько вследствие такого явления, как эмпатия, сопереживание. На этом явлении основано все театральное искусство.
Бихевиоризм (от англ. behavior — поведение), методология изучения психики человека и животных, основанная на изучении поведенческих реакций в ответ на контролируемые воздействия. Основная идея бихевиоризма — психология должна изучать поведение, а не сознание, которое в принципе недоступно для наблюдения.
В лингвистическом бихевиоризме стимулы и реакции — суть вербальные выражения. Имитация мышления осуществляется в ходе диалогового обмена последовательностями языковых выражений со стороны участников этого процесса. Очевидно, что это как раз тот подход, который можно применить для опровержения или доказательства солипсизма. Если окажется возможным полностью смоделировать все ментальные реакции человека не имеющим сознания компьютером, естественно при наличии соответствующей программы, то солипсизм будет иметь право на существование. Если нет — то нет. Для решения этой проблемы в 1950 г. был предложен тест Тьюринга, который и сейчас широко применяется при разработке искусственного интеллекта. Т. о. данный вопрос трансформируется в сакраментальную проблему — может ли машина мыслить?
Стандартная интерпретация теста Тьюринга такова: "Человек взаимодействует с одним компьютером и одним человеком. На основании ответов на вопросы он должен определить, с кем он разговаривает: с человеком или компьютерной программой. Задача компьютерной программы — ввести человека в заблуждение, заставив сделать неверный выбор". Все участники теста не видят друг друга. Если судья не может сказать определенно, кто из собеседников является человеком, то считается, что машина прошла тест. Чтобы протестировать именно интеллект машины, а не её возможность распознавать устную речь, беседа ведется в режиме "только текст", например, с помощью клавиатуры и экрана компьютера-посредника. Переписка должна производиться через контролируемые промежутки времени, чтобы судья не мог делать заключения, исходя из скорости ответов. Тьюринг полагал, что компьютеры в конечном счёте пройдут его тест. Он считал, что к 2000 году компьютер с памятью 1 миллиард бит (около 119 МБ) в ходе 5-минутного теста сможет обмануть судей в 30 % случаев.
Это предсказание сбылось — по сообщению Университета Рединга в тестировании 6 июня 2014 года, организованном Школой системной инженерии при университете и компанией RoboLow под руководством проф. К.Уорика, полноценный тест Тьюринга впервые в истории был пройден с результатом 33 % программой "Eugene", разработанной в С-Петербурге. Отсюда следует, что корректно доказать наличие субъективной реальности у другого человека пока не удается. В западной философии это называется проблемой "другого сознания", и она до настоящего времени не имеет общепринятого теоретического решения. Поэтому солипсизм средствами науки не опровергнут, и вряд ли будет опровергнут когда — либо в будущем.
Хотя в принципе опровергнуть его можно. Только не вербальным бихевиоризмом, а непосредственным вхождением в психику другого субъекта, используя экстрасенсорные возможности, телепатию. Но это выходит за рамки теоретического анализа.
Еще одна важная проблема, возникшая из субъективизма Беркли — это проблема реальности. Профаны немало потешались над его концепцией, и Беркли приходилось опровергать совершенно нелепые истолкования его взглядов: "Но вы все-таки скажете, что странно звучат слова: мы пьем и едим идеи и одеваемся в идеи. Я согласен, что это так, потому что слово "идея" не употребляется в обыкновенной речи для обозначения различных сочетаний ощущаемых качеств, которые (сочетания) называются вещами; и несомненно, что всякое выражение, уклоняющееся от обычного словоупотребления, кажется странным и забавным. Но это не касается истины положения, которое другими словами выражает только то, что мы питаемся и одеваемся вещами, непосредственно воспринимаемыми в наших ощущениях".
Так Беркли пытался объяснить, что мы познаем только ощущения, а не вещи посредством ощущений. Объясняя свое понимание реальности, Беркли пишет: "Существует совокупность rerum naturae (природа вещей, авт.), и различие между реальностями и химерами сохраняет полную силу. Это ясно вытекает из (предыдущих параграфов, авт.), где объяснено, что именно следует понимать под реальными вещами в противоположность химерам или нами самими образованным идеям; но и те, и другие существуют равным образом в духе и в этом смысле суть одинаково идеи".
Критики Беркли явно спутывали различные степени реальности, что и не удивительно, т. к. в западной философии не было ясного представления об этом факте. Этот факт был давно известен индийцам — еще в упанишадах говорилось, что существует три степени реальности [3]. Наивысшая степень реальности — это непостижимое единство субъективного абсолютного Я, Атмана, и объективного абсолютного Он, Брахмана. Средняя степень реальности — воспринимаемая нами в обычном состоянии действительность. Наинизшая степень — фантазии, сны, галлюцинации. Для краткости обозначим эти степени RI, RII и RIII соответственно. Указывается, что на самом деле есть только одна Реальность — наивысшая, а более низкие степени — это то, как воспринимается RI субъектом через покрывало Майи, иллюзии. Поэтому действительность по своей природе не отличается от сна со сновидениями. Отличие только в степени глубины погружения в не реальность. Отсюда следует, что для постижения Абсолютной Истины нужно пробудиться от сна действительности. Недаром имя Будда означает Пробудившийся. Т. о. критики Беркли, обвиняя его в иллюзионизме, просто не понимали разницы между RII и RIII.
Естественно возникает вопрос о критериях реальности. По Беркли этот критерий таков: "Существуют духовные субстанции, духи, или человеческие души, которые по своему усмотрению хотят идей или вызывают в себе идеи; но эти идеи бледны, слабы, неустойчивы по сравнению с теми, которые мы воспринимаем в чувствах. Эти последние идеи, будучи запечатлеваемы в нас по известным правилам и законам природы, свидетельствуют о действии ума более могущественного и мудрого, чем ум человеческий. Такие идеи, как говорят, имеют больше реальности, чем предыдущие; это значит, что они более ясны, упорядочены, раздельны и что они не являются фикциями ума, воспринимающего их". В нашей терминологии идеи, которые человек вызывает в себе и которые "бледны, слабы, неустойчивы" — это RIII. А те, которые, вызываются умом более могущественным и мудрым, чем человеческий, и имеют больше реальности — это RII.
Критерий Беркли, конечно, весьма субъективен и поэтому не годится для разграничения степеней реальности. Настоящий критерий прост и очевиден — это способность вытеснения, устранения, отмены одного другим. Действительность отменяет сон при пробуждении, но сон не может отменить явь. Поэтому RII более реальна, чем RIII. Постижение Абсолюта устраняет все видимости этого действительного мира, но действительность никак не может влиять на абсолютную Реальность, которая всегда есть и которой не может не быть по определению. Поэтому RII менее реальна, чем RI.