Пролог, 9. Разумно же разрешая пост... не погрешишь — Святые отцы, ставя превыше всех добродетелей рассуждение, советуют придерживаться умеренного поста. Так, блж. Иероним в подобной связи употребляет античное изречение: «Середина — добродетель, крайность — порок» (Письмо к Евстохии, эпитафий Павле; PL 22, 897; рус. пер.: Иероним 1863-1868. Т. 3. С. 45), сетуя при этом, что трудно соблюдать меру во всем. Тем не менее, чуть выше он помещает повествование о блаженной Павле, которая даже самого папу Епифания, пытавшегося убедить ее после болезни выпить немного вина, почти убедила вовсе не пить его. (Сам же блж. Иероним до старости придерживался чрезвычайной строгости жизни.) Также о разумном отношении к посту и о том, в чем должен состоять истинный пост, много поучительного можно найти в творениях св. Иоанна Златоуста, по поводу которого недоумевает историк Сократ: «Но удивляюсь, почему при таких подвигах воздержания он в своих беседах учил пренебрегать воздержанием» (Церковная история 6.21; PG 67, 725В; рус. пер.: Сократ 1996. С. 263).
Пролог, 15. ...никакие не еретики — Текст коптской версии также требует не формальной принадлежности к православной Церкви, а плода веры: «Если они говорят: "Наша вера православная", и если ты исследуешь согласно своему разумению, и если убедишься, что плоды их — плоды православной веры, тогда ты хорошо делаешь, встречаясь с ними. Но если они еретики, творя зло своей важностью и своим лицемерием, они не имеют плода Божия в себе, избегай их видеть» (De Vogüi 1994. P. 92).
Пролог, 15. ...более света в окне — Нам кажется несколько искусственным искать в этой метафоре связь с учением Евагрия, а именно, с приводимой Бартелинком цитатой из его «Сотниц» (4.68), где говорится, что ум через окна чувств взирает на вещи.
Пролог, 15. ...как мелко написанную (λβπτόγραφον) книгу — Сердце как рукописная книга — сравнение, как справедливо отмечает Бартелинк, идущее из античной литературы (Платон и др.). В Священном Писании говорится о «скрижалях сердца», на которых записываются грехи (Иер 17:1) и добродетели (Притч 3:3). Но нам кажется более уместным поставить это место в другой ряд. Употребление данной метафоры чрезвычайно близко к тексту сочинения Евагрия «Слово о молитве», известному под именем прп. Нила: «Есть высшая молитва совершенных — некое восхищение ума, всецелое отрешение его от чувств, когда неизглаголанными воздыханиями духа приближается он к Богу, Который видит расположение сердца, отверстое, подобно исписанной книге, и в безгласных образах выражающее волю свою» (рус. пер.: Добротолюбие 2004. Т. И. С. 286). Надо, однако, оговориться, что вопрос о том, является ли этот текст, сохранившийся и вошедший в тексты «Добротолюбия», благодаря псевдоэпиграфу, свободным от еретических заблуждений и органически воспринятым православной традицией, или же он описывает чисто «евагрианский» способ безобразной молитвы, — это вопрос, выражаясь словами А. Г. Дунаева, «немаловажный и нуждающийся в специальном исследовании» (Макарий Египетский 2002. С. 322). Как бы то ни было, в данном тексте выражен тот согласный с православным преданием факт, что молитва являет расположение сердца, как являет его и слышание Слова Божия (см. Иак 1:23), так же как в данной цитате являет его святое общение мужей и жен, говорится ли при этом о книге, как у Евагрия, или о зеркале, как у ап. Иакова и в «Древнем патерике» (21.13): «Говорили старцы: молитва есть зеркало для монаха».
1.0 Исидор (Ισίδωρος) — Этого Исидора не стоит путать с Исидором, упоминаемым в «Лавсаике» (19.9), пресвитером Скита, а также с Исидором, упоминаемым в «Лавсаике» (46.2), — нитрийским монахом, ставшим впоследствии епископом Малого Ермополиса, скрывавшимся вместе с Длинными братьями у прп. Иоанна Златоуста, см. у Созомена 8.13 (PG 67,1549В).
1.2 ...не ел мяса — Насколько можно судить из этого и еще одного места «Лавсаика» (38.12), где воздержание от мяса упоминается в числе добродетелей, это было для времени древнего монашества распространенной формой подвижничества, как и воздержание от вина, но не было обязательным для монаха. Так, в житии прп. Антония говорится: «О мясах же и вине не нужно и говорить, потому что и у других рачительных (σπουδαίοις) подвижников едва ли встретишь что-либо подобное» (PG 26, 853А; рус. пер.: Афанасий 1903. С. 185). См. также у Евагрия: «Относительно того, от каких яств воздерживаться, слово Божие ничего не возбранило есть, но изрекло — се дох вам все, яко зелие травное. Ядите, ничтоже сумнящеся (Быт 9:3; 1 Кор 10:25, 27). И еще: Не входящее в уста сквернит человека (Мф 15:11). Итак, воздерживаться от неких яств да будет всегда делом нашего произволения и самоохотным подвигом души» (PG 40,1264А; рус. пер.: Добротолюбие 2004. Т. I. С. 724).
1.3 Стыжусь принимать бессловесную пищу, будучи словесен — Бартелинк проводит здесь аналогию с Плотином, который, согласно его жизнеописанию, стыдился того, что находится в физическом теле. Противопоставление платонического презрения к телу и христианского аскетического умерщвления плоти стало слишком общим местом, чтобы говорить здесь об этом. Но близкую аналогию к данному месту можно найти и в «Житии прп. Антония Великого» (45): «Нередко со многими другими иноками приступая ко вкушению пищи и вспомнив о пище духовной, отказывался от вкушения и уходил от них далеко, почитая для себя за стыд, если увидят другие, что он ест». И чуть выше: «Когда хотел вкушать пищу, ложился спать, приступал к исполнению других телесных потребностей; чувствовал он стыд, представляя себе разумность души» (PG 26, 909А; рус. пер.: Афанасий 1903. С. 215). В Александрийской школе, действительно, очень сильна была тенденция крайнего спиритуализма, идущая от Климента и Оригена через Евагрия: истинной пищей подвижника является ведение, гносис; например см.: «Тот, кто носит в себе запечатленный [внутри него] умопостигаемый мир, обуздывает всякое тленное желание. Он стыдится тех вещей, которым раньше радовался, и разум упрекает его за прежнюю нечувствительность к [другим] вещам» (Евагрий 1994. С. 121).
Через Евагрия аскетическая практика обрела свою теорию и словарь аскетических терминов, что затем будет воспринято в русло святоотеческого учения после преодоления оригенистских крайностей. См. также 4-е собеседование прп. Иоанна Кассиана «О борьбе плоти и духа»; о близости творений прп. Иоанна Кассиана и учения Евагрия см. Guillaumont 1962. Р. 77-80.
1.3 Стыжусь принимать бессловесную пищу (τροφής)... долженствуя пребывать в раю сладости (τρυφής) — Τροφητρυφη — игра слов, так же как и τοπος-τροπος, схватывающая очень важный для аскетической литературы смысловой ряд. Здесь выражается, во-первых, вообще обоснование аскетики, «трудов и потов», см. «Наставления к монахам» (105.3) прп. Феодора Студита: «Разве не знаете, что за такое воздержание и лишение себя мирских удовольствий, мясоядения, винопитий, бань, теплиц и прочего такого, уготовляется великий божественный рай, имеющий древо жизни и воду бессмертия. Здесь же, если возьмем блага даже такие, как в царских чертогах, они не сладость (τρυφή), а пища (τροφή) червей...» (рус. пер.:Добротолюбие 2004. Т. IV. С. 276). Во-вторых, здесь находит свое выражение понятие о монашеской жизни и подвижничестве как о стяжании этого райского состояния отчасти уже здесь, в этой жизни, что является для мистически-созерцательного направления свв. Макария Великого и Симеона Нового Богослова (направления, идущего опять же через Евагрия) непременным условием спасения и вкушением истинной пищи — ведения: «Христианство есть пища и питие. И чем более кто вкусит его, тем более возбуждается сладостию ум» (Макарий Египетский. Беседа 13; PG 34, 632 С). Согласно автору «Духовных бесед», праведники, «будучи еще во плоти, имели уже в себе оное ощущение сладости и оное действие силы» (Беседа 17.2; PG 34, 625А). См. также прим. к словам «...не думай, что место есть то, чего ищет монах, но образ» в «Житии прп. Георгия Кипрского иже в Хозиве» (33).
2.4 ...отведал после долгого поста (νηστής) — Пост, как отсюда видно, кончался «в девятый час», то есть в три часа дня; пост состоял в полном воздержании от пищи и пития. Такой пост, при вкушении пищи один раз каждый день и не досыта, считался умеренным. Патерики и жития содержат многочисленные упоминания о вкушении пищи через день, через два и более (см. Лавсаик 18.14), раз в неделю по воскресеньям (Ibid; Изречения Макария 21; PG 65,972В), имеются даже упоминания о подвижниках, которые довольствовались только причастием Святых Таин, ср. рассказ Феодора Александрийского о прежних скитских подвижниках: «Я застал еще там старцев, — говорил он, — которые вовсе не принимали пищи, если кто-нибудь не заходил к ним» (Луг Духовный 54; PG 87/3, 2909А). Но на вопрошания учеников старцы советуют умеренный пост — вкушение пищи каждый день и не досыта. См., например: «...Как же ты, авва, в юности своей постился сам по два дня? — сказал авва Иосиф. Точно, постился и по три дня, и по четыре, и даже по неделе, — отвечал старец; но все это испытали отцы, как сильные в добродетели, и нашли, что лучше есть каждый день понемногу, и показали нам путь царский; ибо он удобен для нас» (Apophthegmata, col. sys. 31; PG 65, 329C). Тот же совет содержится в собеседованиях прп. Иоанна Кассиана: «Кто не соблюдает одинаковой меры... тот вредит как молитве, так и целомудрию» (Собеседования 2.22), отвергая по этой же причине распространенный пост до вечера, а в качестве ежедневной нормы предлагается употреблять два небольших хлебца весом около фунта (Собеседования 2.16-26).
3.0 Потамьена — Указание на празднование ее памяти (мученицы Потамьеньг, почившей в котле со смолой при Максимиане) приводит архиеп. Сергий со ссылкой на Хлудовский стиховный пролог и на стиховный греч. синаксарий XII в., см.: Архиеп. Сергий 1901. Т. II. С. 2. В современных церковных календарях празднование ее памяти отсутствует.
4.0 Дидим (Δίδυμος) Слепец — один из образованнейших людей Александрии, богослов, экзегет, разносторонние познания, начитанность и память которого поражали современников. Прп. Антоний, приходя из пустыни в Александрию (по случаю возвращения из ссылки св. Афанасия, это было одно из трех его посещений, упоминаемых в «Лавсаике» [4.3]), обращается к нему: «Не смущайся, Дидим, что лишился зрения, ибо у тебя не стало глаз, которыми смотрят комары и мошки; лучше радуйся, что имеешь глаза, которыми смотрят ангелы, которые созерцают Бога и воспринимают свет Его» (Сократ. Церковная история 4.25; PG 67,528А-В; ср.: Созомен. Церковная история 3.15; PG 67,1084 С).
Сократ говорит о нем так: «Дивный, красноречивый и славный всякой ученостью муж Дидим» (Ibid.). Уроки Дидима слушал Руфин во время своего пребывания в Александрии. Блж. Иероним, проведя у него месяц в 386 г., пишет: «Моя голова уже пестрилась сединой и более соответствовала учителю, нежели ученику, но я отправился в Александрию, послушал Дидима и за многое ему благодарен» (Письмо к Паммахию и Океану; PL 22, 745; рус. пер.: Иероним 1863-1868. Т. 2. С. 362). Дидима почитал и Палладий. Евагрий, цитируя его в «Гностике», называет его «великий умозритель и учитель Дидим». Имена Дидима и Евагрия соединяли, но Дидим в своей триадологии всегда оставался в русле святоотеческого богословия. Как утверждает блж. Иероним, он старался и учению Оригена придать православный характер, и Руфин, переводя «О началах» Оригена, использовал дидимовское понимание Оригена. Но Дидиму не удалось избежать некоторых еретических мнений Оригена по поводу апокатастасиса и др., а также церковного (посмертного) осуждения вместе с Евагрием на V Вселенском соборе. Его имени нет в дошедших документах собора, но последующие — VI и VII Вселенские соборы, а также Трулльский собор 692 г. (1-й канон) подтвердили анафему Оригену, Дидиму и Евагрию. Также Гийомон приводит многочисленные свидетельства — древних хроник и прочие, в том числе письмо патр. Фотия: «Кроме того, он [V Вселенский собор] осудил Оригена, Дидима и Евагрия — застарелые недуги верных, — людей, которые состязались в том, чтобы ввести языческую мифологию в Церковь Божию. Они вздорно утверждали, что души предсутцествовали телам...», см.: Guillaumont 1962. Р. 133-140 и библиогр., а также: Diekamp 1899. Р. 90-96.
4.1 ни учителя не посещал — Как сообщает Созомен, Дидим, несмотря на потерю зрения, легко обучился всем светским наукам: грамматике, риторике, диалектике, арифметике, музыке, а также и Божественным наукам: Ветхому и Новому Завету. Сократ Схоластик свидетельствует о том, что Дидим выучился наукам через слух (Церковная история 4.25; PG 67, 525В), тогда как, согласно Созомену, он научился читать пальцами, посредством рельефного алфавита (Церковная история 3.15; PG 67,1084В).
4.4 .. скончался Юлиан — Кончина Флавия Клавдия Юлиана, императора (361 — 363), получившего прозвание Отступника (на деле он не просто отступил от христианства, а пытался вдохнуть новую жизнь в язычество и даже создать некую новую синкретическую религию на основе имеющихся религий, а также магии и теургии), была долгожданною «Божией местью», как ее называет Созомен, и так она воспринималась большинством христиан. Неудивительно поэтому, что имеются многочисленные свидетельства о чудесных извещениях о его кончине. Так, Созомен передает рассказ о некоем родственнике Юлиана, видевшего во сне, когда он ночевал в церкви, совещание апостолов и пророков, жаловавшихся на притеснения от Юлиана, а затем он видел двух мужей, возвестивших, что Юлиан убит (Церковная история 6.2; PG 67, 1294С-1296А); см. также у Феодорита о сирийском монахе Юлиане Саве, который также получил извещение о кончине Юлиана (История боголюбцев 2; PG 82,1316С-1317А).
7.1 ...в Нитрийскую гору — Знаменитая Нитрийская гора, — эти «врата» Египетской пустыни, — золотой век которой как раз застал и описал Палладий, была «потеряна» на карте Египта. Местоположение ее еще в начале нашего века искали в районе Wadi el Natrun — Скитской пустыни, где также находятся залежи селитры (nitron). От этих месторождений, которые разрабатывались со времен античности, и получила свое название местность, и упоминания о них часты в монашеской литературе, в результате чего селитра оказалась неразрывно связана в сознании церковных писателей с подвижничеством нитрийских иноков; см., например, письма блж. Иеронима: «Перейду город Но, обращенный после в Александрию, и город Божий Нитрию, где чистейшею селитрою ежедневно омываются нечистоты многих» (Иероним 1863-1868. Т. 3. С. 465), ср.: Historia monachorum, PL 21, 413В-С. См. также: «...Если же кто из братий спрашивал его, будто без всякого уважения к нему, например: "Авва! Когда ты смотрел за верблюдами, воровал селитру и продавал ее, не били ли тебя сторожа?" — если кто так говорил ему, тому он с радостью отвечал, о чем бы тот ни спрашивал его» (Изречения Макария 31; PG 65,273 С; рус. пер.: Достопамятные сказания 1993. С. 109). Местоположение Нитрийской горы указано в работе: White 1932. К этой горе можно было попасть пройдя путь приблизительно в один день пути по воде от Александрии. О географии, топографии и устройстве Нитрии см.: Читти 2007. С. 60-66.
7.1 ...озеро, называемое Мариа (греч. Μαρία) — Мареотское озеро.
7.4 Употребляют и вино; и продается вино — Как отмечает Читги, «вещь немыслимая для тавеннисиотов» (Читти 2007. С. 64). Вообще об употреблении вина в монашеских общинах того времени см.: Там же. С. 84, прим. 129.
8.0 Амун (’Αμοΰν), также Аммун, Амон. Прп. Амун († ок. 350 г.) — один из пионеров древнего монашества в Нитрийской пустыне, где он провел 22 года; умер прежде прп. Антония, в возрасте 62 лет, т. е. не позднее 356 г. Бартелинк считает более правильной форму «Амун»; в русских святцах — Аммон. Амун упоминается в «Житии прп. Антония» (60), в «Истории монахов» (22), в «Церковной истории» Сократа (4.23.3-11; PG 67,509С-512 С) и Созомена (14.1-8; PG 67,900D-901C).
10.0 Памво (Πάμβω) — В русских святцах — Памва. Прп. авва Памво, как гласит коптское житие, был в пустыне вторым после Антония Великого. Как и св. Антоний, он был неграмотным простолюдином. Но будучи наставником Длинных братьев (см. ниже), через это связан с оригенистским движением. Его называли αληθινός — «истинный», и вся братия свидетельствовала о его добродетели (то, что эпитет αληθινός опущен в «Лавсаике», как считает Де Вогюэ, — плод антиоригенистской реакции). Коптская версия жития аввы Памво содержится вместе с «Житием Евагрия» во фрагментах коптского синаксария, опубликованного в изд.: АтёИпеаи 1887. Р. 73-124 (франц. пер.: De Vogü 01994. P. 95-102).
