И всякое предприемлемое нами благое упражнение в добродетели да совершается во славу Божию, а не окажется совершаемым к собственной славе нашей. Ибо всякое последование заповедям (только тогда) освящается и совершается нами чисто, (когда оно существует) при непрестанном памятовании о Господе, при страхе и любви к Богу. В таком случае поставим мы себя вдали от противника, который оскверняет совершение заповеди, сквернит труд наш и хочет привлечь[168] его к себе, и тогда все, повелеваемое в заповедях, покажется нам удобным и легким, потому что любовь Божия в нас делает удобными заповеди и разрушает затруднительное в их соблюдении. Именно любовью к Богу произведены будут и удобство, и легкость (исполнения) заповедей. Ибо все усилие и тщание противника, как сказано, состоит в том, чтобы найти возможность отвлечь ум от памятования о Боге, от страха и любви ко Господу, употребив для сего земные приманки, или какими-нибудь благовидными мыслями отвратить ум к благам мнимым от блага истинного, то есть от любви к Богу. Ибо все, что ни делает человек хорошего, лукавый хочет очернить и осквернить, и усиливается примешать к заповеди собственные свои семена тщеславия, или самомнения, или ропота, или чего-либо подобного, чтобы не имело себе места доброе и хорошее, совершаемое смиренномудренно и усердно только для Бога. Итак, каждому потребно много ведения и рассуждения, чтобы ум смог распознавать козни и ухищрения лукавого и совершенно сделаться чуждым греха.

А чтобы не показалось иным, будто бы говорим что-либо от себя, докажем сие Святыми Писаниями. Написано, что Авель принес жертву от первородных овец… и от туков, и Каин, подобно ему, принес дары от плодов земли, – но не от первородных; и презре Бог, сказано, на жертвы Авелевы, а на дары Каиновы не внят (Быт. 4, 4, 5). Итак, отсюда уже познаем, что можно и хорошее какое-нибудь дело сделать нерадиво, или небрежно, или так, что оно почему-либо не благоугодно Богу, а можно сделать его по воле Божией, тщательно, трезвенно, – для Бога; тогда, верно, окажется оно благоугодным пред Богом. И патриарх Авраам священнику Божию, Мелхиседеку, принес в дар лучшее из добычи, и за это получил от него благословения. Что же этим гадательно дает уразуметь Дух, возводя нас к высшему созерцанию? Не то ли, что всегда должны мы приносить Богу высшее и первое, тук всего состава нашего, то есть самый ум, самое расположение, самый правый помысел наш, самую силу любви в душе нашей, начаток целого нашего человека, священную жертву сердца, лучшие и первые из правых помыслов, непрестанно упражняясь в памятовании о Боге, в размышлении и любви? Ибо таким образом можем ежедневно иметь приращение в любви Божественной силой Самого Бога. И тогда бремя праведности заповедей покажется для нас легким, и исполним их чисто и неукоризненно при содействии нам Самого Господа, своим к Нему стремлением, распаляемые верой, и любовью, и взысканием всех заповедей Его.

В рассуждении же видимых подвигов, касательно того, какое доброе дело есть первое и высшее, известно, возлюбленные, что все добродетели связаны между собой, и одна на другой держатся. Подобно некоей духовной цепи, все они одна от другой зависят: любовь – от радости, радость – от кротости, кротость – от смирения, смирение – от услужливости, услужливость – от упования, упование – от веры, вера – от послушания, послушание – от простоты. Как и с противной стороны худые дела связаны одно с другим: ненависть – с раздражительностью, раздражительность – с гордынею, гордыня – с тщеславием, тщеславие – с неверием, неверие – с нерадением, нерадение – с расслаблением, расслабление – с леностью, леность – с унынием, уныние – с нетерпеливостью, нетерпеливость – с сластолюбием, да и прочие члены порока находятся во взаимной между собой зависимости. Точно так и на доброй стороне добродетели взаимно одна от другой зависят.

Главное же во всяком добром рвении и верх добрых дел – это постоянное пребывание в молитве, которой можем ежедневно приобретать и прочие добродетели, испрашивая у Бога, потому что у Единого Бога благость. В молитве у удостоившихся Божественным посещением производится некое таинственное общение духовной деятельности и единение расположения самого ума в неизреченной любви к Господу. Небесные восторги любви, пламенная приверженность ежедневно вовлекают духовное в любовь к Богу у того, кто принуждает себя постоянно пребывать в молитвах, как сказано: Дал еси веселие в сердце моем (Пс. 4, 8). И Господь говорит: Царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17, 21). А сие пребывание Царствия внутри нас что иное означает, как не небесное веселие духа, действенно производимое в душе достойной? Ибо если в Царстве Небесном наслаждение и радость, и духовное веселие в вечном свете будут иметь святые, то еще здесь святые и верные души удостоиваются получить залог и начаток этого через действенное общение Духа. Сказано: Утешаяй нас о всякой скорби нашей, яко возмощи нам утешити сущыя во всякой скорби, утешением, имже утешаемся сами от Бога (2 Кор. 1, 4), Но и сердце мое и плоть моя возрадовастася о Бозе живе (Пс. 83, 3). Яко от тука и масти да исполнится душа моя (Пс. 62, 6). Разумеется же здесь действенное веселие духа и утешение святыни. Прочие же предписания всех заповедей – то же, что члены при главе. Всецело предавшие себя Богу должны по мере сил исполнять их[169], так как всем, очевидно, предлежит[170] одна цель благочестия, о которой пространно уже говорили мы, приводя в подтверждение свидетельства Писания, а именно, чтобы по вере и великой ревности о всех добродетелях сподобиться нам исполнения Духом Святым, и приобрести совершенное освобождение от страстей, то есть очищение сердца, производимое в душах верных и благочестивых освящающим Духом. Потому каждый да посвящает себя добру в той мере, до какой простирается душевная любовь к Богу. И, наконец, если кто желает непрестанно молиться, то да пребывает он постоянно в молитве.

Каким же образом, – по замеченному выше и сказанному Господом: не тем ли паче Бог имать сотворити отмщение вопиющих к Нему день и нощь, (ибо говорится: глаголаше же и притчу, как подобает всегда молитися и … стужати), а равно и облечения в небесное оружие Духа, – сподобятся желающие и уверенные, что достигнут этого? Апостол сказал: Всякою молитвою и молением молящеся на всяко время духом, и в сие истое бдяще во всяком терпении, и молитве (Еф. 6, 18). Итак, если кто из братии желает вступить в подвиг молитвенный из любви к небесным благам, то надлежит его допустить[171], ибо он весьма достоин похвалы пред людьми и пред Богом. Таковому да будет с радостью дозволено единодушными братьями пребывать в молитве, чтобы и сами они могли получить награду от Бога за данное брату соизволение и доброе ему содействие. Только бы молящийся со всей трезвенностью, по совести испытывал сам себя, точно ли имеет непрестанное памятование, непрерывно ли бывает в подвиге, противясь всему, что питает злобу людей и излишние помыслы, принуждая ум стремиться ко Господу, и от Него ожидая благодатной зашиты, чтобы таким образом плоды его (келейной молитвы) делались к общему назиданию для всех явными ежедневно. Кто имеет любовь ко Господу, хотя бы не было еще в нем уязвления и горения любовью Божественной во время молитвы, но если делает он над собой усилия, подвизается и принуждает волю к этому труду, безусловно предавая себя небесной любви, стараясь приобрести истинную духовную молитву, по сказанному: дающий молитву молящемуся, – то тому с радостью да позволят пребывать в молитве прочие братия, а лучше сказать, да содействуют ему как помощники, признавая собственным своим приобретением преспеяние брата в совершеннейшем. И да не отвлекают его от молитвы, действуя по соперничеству и ревности, да не препятствуют началу прекрасного ревностного подвига, и да не прерывают доброго стремления к Богу. Бог, видя горячность взаимной любви, исполнит прошения всех, удовлетворяя каждого за правое и доброе изволение касательно друг друга. И сие особенно тщательно должно выполнять с великой рассудительностью вы, настоятели братии. Таким образом мыслей старайтесь вы приводить в порядок себя и живущих с вами братии, чтобы не встречал себе препятствия никто из тех, о ком выше сказано: подвигом подвизайтеся.

Потому пребывающий постоянно в молитве, как принял на себя самое главное дело, так должен принять обширнейший подвиг, великий труд и непрестанное старание. Постоянному пребыванию в молитве есть много греховных препятствий: сон, уныние, отяжеление тела, кружение помыслов, беспорядочность ума, нерадивость, нетерпение, расслабление и другие тонкие внушения злобы. За ними следуют скорби, восстания самых лукавых духов, которые ведут брань с душой, в действительности непрестанно взыскующей Бога, противоборствуют ей до крови и возбраняют приблизиться к Богу. Постоянно пребывающий в молитве должен мужаться со всей трезвенностью и тщательностью, и со всяким усилием души и тела, в терпении всякого рода. Как действительно несущий на себе крест да пребывает он непрестанно в борении, и в великом труде, и в плаче, и в скорби ради Царствия, не расслабевая, не предаваясь кружениям греховных помыслов, или сну, или унынию, или расслаблению, или смущению ума, не употребляя возмутительных и непристойных слов, по нерассудительности не предаваясь мыслью чему-нибудь подобному и не удовлетворяясь телесным только коленопреклонением, между тем как ум находится в смущении или кружении. Ибо если кто не приготовит себя к строгому трезвению и не будет производить всегдашних испытаний и наблюдений над умом, вожделевая всегда Господа, то обольщаемый злобой втайне, различными способами, может он превозноситься и надмеваться над прочими, неспособными еще, как он, постоянно пребывать в молитве. Таким образом, при подобных ухищрениях злобы прекрасное это делание предаст он сопротивнику. Напротив, как принял таковой брат на себя важнейшее дело – молитву, так обязан он в большей пред другими мере принять на себя и труд, и попечение, и подвиг, чтобы не потерпеть какого хищения от злобы. Кто взялся за важнейшее доброе дело, с тем и противник борется сильнее, в намерении запнуть его. Итак, должно нам произрастить в душе своей плоды любви, смирения, простоты и рассудительности, чтобы видно было, как преспеваем и восходим к совершенству, чтобы и тех, которые по младенчеству неспособны еще, подобно нам, пребывать постоянно в молитве, когда добрые плоды наши будут для них явны, возбудить и довести до желания охотно и ревностно посвятить себя на такой подвиг. Если молитву нашу не будут украшать смиренномудрие, любовь, это – личина молитвы.

Говорим же сие не об одной только молитве, но о всяком труде и подвиге: девства ли, молитвы, или чтения, или поста, или бдения, или псалмопения, или служения, а также, если другой подвиг и другое какое делание совершаются нами ради добродетели. Если не находим в себе плодов любви, мира, радости, кротости, смирения, простоты, искренности, веры, долготерпения, независтливости и для всех[172] не приносим таковых плодов мира, – то напрасны и суетны наши труды и подвиги, потому что всякое делание и все подвиги должны быть предпринимаемы для этих только плодов. Когда же не находится в нас плодов мира и любви, напрасно и суетно все наше делание. Не имеющие таких плодов в день Суда окажутся подобными пяти юродивым девам, которые не запасли здесь в сосуды сердца духовного елея, то есть духовной действенности представляемых[173] ими добродетелей, за то и названы юродивыми, и не допущены в духовный брачный чертог Царствия. И подвиг девства за недостатком добродетелей, за то, что не было действенного вселения в них Духа Святаго, вменен им ни во что. Как при возделывании, например, винограда все попечение и весь труд предприемлются для будущего наслаждения плодами, а если в винограднике не найдено плодов, все труды возделывания стали напрасны и суетны, так, если с совершенной несомненностью и духовным ощущением не познаем в себе произведенных действенностью Духа плодов любви, мира, радости и смирения, долготерпения, веры и других, какие исчислил апостол, то напрасным оказывается и подвиг девства, и суетным труд молитвы, и поста, и бдения. Ибо это такие душевные и телесные труды, которые должны быть совершаемы в надежде духовных плодов. Плодоносие же Духа в добродетелях есть духовное наслаждение нетленным удовольствием, производимое Духом в сердцах верных и смиренных.

С великой разборчивостью разумения да оцениваются всякое делание, труд и подвиг человеческой природы, а в число плодов вменяются только те, которые по вере и надежде производятся в достойных Духом Святым. А если кто, недостаточно различая собственное свое делание и свой подвиг, почтет их плодами Духа, то приобретет о себе весьма суетную мысль и лишится великих духовных благ, понадеявшись, что не от духовной действенности бывает успех во всех исчисленных выше добродетелях. Кто всецело посвящает себя всегда Богу и без всякого нерадения употребляет возможные по его силам тщательность и труд, а равно не оставляет в бездействии и прочих человеческих изменяемых доблестей, с несомненностью веры на Бога надеясь на избавление с помощью благодати Христовой, тот удостаивается по благодати Божией взойти на самый верх непоколебимой добродетели и любви.

Как живущий в мире сладострастно и всецело предается греху с великим удовольствием и удовлетворяет неестественным страстям бесчестия: распутству, блуду, пьянству, любостяжательности и прочим порокам, по долговременному навыку наслаждаясь ими с великим удовольствием как естественным, – так совершенный христианин всякую добродетель и все, превосходящие природу нашу, совершенные плоды духа, как то: истинную и неизменную любовь и мир, долготерпение и благость, кротость и терпение, веру и смиренномудрие, и прочие дела истинной добродетели, производит с услаждением и духовным удовольствием. Они для него стали как естественные и обыкновенные, он совершает их уже без утомления и легко, не борясь более с греховными страстями, как совершенно искупленный Господом и сподобившийся соделаться чистым жилищем Его, возбуждаемый к добродетелям Божественной силой, в радовании и веселии от Святаго и достопоклоняемого Духа, приобретя в сердце совершенный преобладающий мир Христов.

Такой человек по причине действенного вселения в него Святаго Духа не только подобное делание добродетелей совершает уже с великим наслаждением, без утомления, но легко и удобно восприемлет на себя труднейшее – страдания Христовы; ибо таковой укрепляем Духом с великим вожделением и дает обет пострадать со Христом. И как другие, живущие в мире по плоти, великим удовольствием, веселием и вожделенным для себя почитают быть в почестях, в славе, принимать поклонение, обогащаться, роскошествовать, начальствовать и иметь другие наслаждения жизни сей, – так сподобившиеся достигнуть исчисленных выше добродетелей христианских, в удовольствии и духовном услаждении, с радостью и веселием, по блаженной надежде воскресения, без утомления головы, а лучше сказать, – признают для себя вожделенным быть в наготе, в голоде, терпеть всякое злострадание ради Господа, подвергаться ненависти, бесчестию, стать как бы отребием мира сего и, наконец, быть распинаемыми и принимать на себя всякое юродство. Ибо слава христиан, их богатство и забавы, и сокровища, и похвала Христова страдания, по апостольскому изречению: Не точию же, но и хвалимся в скорбех (Рим. 5, 3). И по сказанному Самим Господом: Блажени есте, егда поносят вам, и ижденут, и рекут всяк зол глагол на вы лжуще Мене ради. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех (Мф. 5, 11-12). И блаженный Павел взывает об удовольствии, какое находил он в страданиях за Христа, говоря: Сладце убо похвалюся паче в немощех моих, да вселится в мя сила Христова. Тем же благоволю в немощех, в досаждениих, в бедах… в теснотах по Христе: егда бо немощствую, тогда силен есмь (2 Кор. 12, 9-10), якоже Божии слуги в терпении мнозе (2 Кор. 6, 4). Полное вселение в них Духа Святаго и нетленное, действенное утешение будущей бессмертной надеждой воскресения приуготовляет их к тому, что страдания Христовы приемлют они с самой сладостной уверенностью и с великим услаждением. Таков истинно прилепившийся к Господу и соделавшийся един дух с Господем (1 Кор. 6, 17). Ибо только действенностью Духа и святостью добродетелей могут быть рассеяны нечистые страсти и внушения злобы, – и тогда легко и удобно принять на себя страдания Христовы.

А не сподобившиеся еще воспринять их на себя по действию Духа, вожделея их при собственном старании, с упованием и верой, да размышляют непрестанно о заповедях и страданиях Господних; сколь возможно употребляя над собой усилие, да упражняются в делании, надеясь, что совершенно преуспеют в нем с помощью Духа. Так соразмерно с возрастающим упованием, вожделением и размышлением ума восприемлем с удовольствием Дух, воздействующий в силе, и делание Евангельских заповедей, а также с радостью приемлем и терпение страданий Христовых. Сподобившись, таким образом, по причине действенного вселения и общения с нами Духа соделаться совершенными христианами, будем наследниками вечной жизни.

Потому так подвизайтесь, так уготовляйте себя на всякое дело благое все, вкупе стремящиеся к цели благочестия, особенно же вы, понуждающие себя постоянно пребывать в молитвах, потому что имеете надежду получить толикие блага, – так подвизайтесь, чтобы послужить вам к назиданию и пользе для себя самих, и для ближних, и не причинить вреда себе и другим по нерадению и невнимательности. А неспособные еще в совершенстве посвятить себя делу молитвы, с верой, благоговением и страхом Божиим уготовляйте себя на служение, на прохождение послушаний или на какое-либо дело, или на что-либо, служащее к упокоению братии, как исполняющие Господню заповедь и делающие духовное дело. Не ждите себе чести или благодарности от людей – как приемлющие[174] от них награду, но верно и трезвенно будьте внимательны к этому, как к делу Божию, и служите с радостью как рабы Господни, не давая вовсе места злобе врага на осквернение вашего доброго дела человекоугодием, или ропотом, или высокомерием, или расслаблением, или нерадением и небрежением, (не позволяя ему) отравлять и очернять ваше делание ядом своего коварства. Но прекрасное упражнение свое освящайте благоговением и любовью к Богу, и да будет оно благоприятно пред Богом. Господь с таким человеколюбием и с такой беспредельной благостью снизошел к роду человеческому, что никому не попустил оставаться неспособным к добродетели или добрым делам, но каждому дал делание по силе его произволения, ежедневно привлекая всех к высшим добродетелям, предписанным заповедями. Сказано: иже аще напоит… чашею студены воды, токмо во имя ученика, аминь глаголю вам, не погубит мзды своея (Мф. 10, 42).

Видишь, до чего простер Господь удобство в исполнении (облегчил делание) заповедей, чтобы никто не лишен был участия в добре, будучи даже немощным и слабым по произволению? И еще говорит: сотвористе единому сих… Мне сотвористе (Мф. 25, 40), – как скоро делаемое вами делается по Богу, а не для славы человеческой. И присовокупил: токмо во имя ученика, – то есть доброе дело да совершается по страху и из любви ко Христу. Делающих же что-либо доброе напоказ, для славы и похвалы человеческой, Господь порицает, давая о них Свой приговор, сказав: все делают, да видимы будут человеку, – а впоследствии с клятвой присовокупляет так: аминь глаголю вам: восприемлют мзду свою. Потому и заповедует ученикам Своим: Внемлите милостыни вашея не творити пред человеки, да видими будете ими: аще ли же ни, мзды не имате от Отца вашего, Иже есть на небесех (Мф. 6, 2-3, 1). Человеческую славу и почести, и слышимые о себе похвалы советует Он отвергать и вовсе не касаться их мыслью; ожидать же себе, как выше сказано, истинной славы и похвалы от Единого Бога. Господь учил не тому, чтобы сделанное нами какое-либо добро не было знаемо людьми. – Ибо возможно ли это, когда в другом месте советовал стараться, чтобы подобно свету сияли пред людьми наши добрые дела, совершаемые во славу Божию? Да видят, говорит Он, ваша добрая дела, и прославят Отца вашего, Иже на небесех (Мф. 5, 16).

Апостолы, законоположив Духом ничем не обременяться уверовавшим из учеников, разве нуждных, то есть не касаться им блуда, идоложертвенного, удавленины и крови (Деян. 15, 28-29), умолчали о великом числе заповедей – по многой и безмерной своей доброте и сострадательности, чтобы, облегчив иго духовномладенческого возраста учеников, убедить сперва от идолопоклонства приступить к вере, а когда верующие будут отчасти послушными слову истины, тогда сподобятся услышать важнейшие предписания заповедей и достигнуть духовного возрастания. Если же кто и к молитве ленив, и в служении, и в исполнении какого бы то ни было дела, служащего к упокоению братии, выказывает неспособность, нерадение и небрежность и не усиливается тщательно и верно выполнять все, что велено, то апостол, именуя такого человека праздным, не признает его достойным и хлеба, сказав: аще кто не хощет делати, ниже да ясть (2 Фес. 3, 10). И в другом месте сказано, что праздных и Господь ненавидит, что праздный не может быть верным. Премудрость говорит: мнозей бо злобе научила праздность (Сир. 33, 28). Человек обязан приносить плод в каком бы то ни было деле, совершаемом ради Бога, и быть тщательным хотя бы в одном хорошем деле, чтобы, (не) оказавшись совершенно бесплодным, не лишиться вечной жизни.

Итак, поскольку всем братьям, ведущим один образ жизни, предлежит одна сказанная выше цель, то каждый да подвизается по мере сил и да верует Богу, как нелживому, (надеясь), что при всей доброй тщательности и при упражнении в добродетели достигнет он совершенной меры христианского сыноположения. Простота же, искренность, взаимная любовь, радость и во всем смиренномудрие да будут всегда непоколебимыми в братстве – как основание, чтобы иначе, превозносясь или надмеваясь друг пред другом, или предаваясь ропоту, не соделать вам труда своего напрасным. Напротив, по смиренномудрию своему почитая ближних лучшими себя и своими господами, соделаемся подражателями ради нас Обнищавшего. И тот, кто непрестанно пребывает в молитвах, да не превозносится над неспособным еще к такой постоянной молитве, чтобы дело его смогло преспевать пред Богом и людьми. И тот, кто посвятил себя служению или прохождению другого какого послушания, да не ропщет по внушению злобы, да не клевещет на пребывающего в молитвах и постах, чтобы и ему приобрести благодать у Бога, чтобы и его дело стало приятным Богу, Напротив того, будучи сочленами друг для друга, обязаны мы один другого покоить, по апостольской заповеди, ничтоже делая по рвению или тщеславию (Флп. 2, 3). Как телесные члены, управляемые одной душой, без зависти услуживают друг другу, как и сказано: Не может же око рещи руце: не требе ми еси: или паки глава ногама: не требе ми есте. Но много паче, мнящийся уди тела немощнейши быти, нужнейши суть… сим честь множайшую прилагаем (1 Кор. 12, 21-23), – так и мы, будучи сочленами друг для друга, как сказал апостол: единому друг другу уди (Рим. 12, 5), как управляемые Единым Духом, питаемые Единым живым Словом истины, должны к взаимному друг друга упокоению приводить себя в общее согласие любовью и простотой, добротой и радостью. Ибо для того мы и созданы, как сказано: Того бо есмы творение, созданы во Христе Иисусе на дела благая… да в них ходим (Еф. 2, 10). В таком только случае Богу приятны поступки каждого, и Он приемлет совершаемое единственно ради Его, когда сохраняете такое расположение взаимной друг с другом простоты. Тогда избыток упражняющихся в молитвах заменяет собой недостатки служащих и покоящихся, и обратно – избыток служащих заменяет собой недостатки пребывающих в молитвах, яко да будет равенство, якоже есть писано: иже многое, не преумножил есть: и иже малое, не умалил (2 Кор. 8, 14-15). Только бы, как сказали мы выше, утверждены были между братьями простота, любовь, смиренномудрие и независтливость. Тогда уже каждый с радостью да течет по прежнему поприщу и да подвизается подвигом добрым на неблазненном[175] пути благочестия. В какой мере кто верует, любит и трудится, в такой же мере, ежедневно преспевая, сподобится Царствия. Вот подлинно Ангельская жизнь! Сие-то и значит: да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли, – когда не превозносимся друг перед другом, когда соединяемся друг с другом независтливостью, простотой, любовью, миром и радостью, преспеяние ближнего не почитая собственным своим ущербом, как сказано: Не своих си кийждо, но и дружних кийждо смотряйте (Флп. 2, 4). Таким образом сострадая друг о друге, и особенно сильные о слабых и крепкие о немощных, в состоянии будем, по совету Павлову, исполнить закон Христов (Гал. 6, 2). А в таком случае, живя вкупе, действительно возможем наступати на змию, и на скорпию, и на всю силу вражию (Лк. 10, 19), единомыслием и Христовой благодатью стирать главы духовным змиям злобы, наступая на аспида и василиска, и попирая льва и змия (Пс. 90, 13). Ибо когда братья, по сказанному выше, живут между собой в любви и простоте, тогда и посредственный, не будучи чуждым высокого духовного преспеяния и пребывая постоянно в молитве, при содействии и согласии братии более и более возрастает и преспевает, а подобно и низший, с любовью поощряемый высшими, ежедневно исправляется, с усердием простираясь в предняя.

Если же не так расположены вы друг к другу, но восстают у вас друг на друга ропот, жалобы, наговоры, и надмеваетесь один пред другим, то и пребывающие по видимому в молитвах и постах по несогласию с другими и по превратности товарищей, а также по собственному своему превозношению, не могут сделаться лучшими; служащие по причине ропота на подвизающихся не найдут себе в служении своем ни телесного покоя, ни благодати. А когда в теле таким образом происходит разделение, невозможно получить нам духовного назидания, и не совершится в нас воля Божия.

Но лучше, как блаженный Павел, разделение многих духовных дарований сводить в одно единство и согласие, подобно сочленам одного тела, о чем он и говорит: Имуще же дарования по благодати Божией данней нам различна: аще пророчество, по мере веры: аще ли служение, в служении… аще утешаяй, во утешении: подаваяй, в простоте: предстояй, со тщанием: милуяй, с добрым изволением. Любы нелицемерна и т. д. (Рим. 12, 6-9). И еще: Что убо есть братие. Егда сходитеся, кийждо вас псалом имать… откровение имать, сказание имать: вся же к созиданию да бывают (1 Кор. 14, 26), – то есть пользуйтесь каждый дарованиями друг друга в единомыслии и согласии взаимной любви. Так и вы, братия, в монастырях предавшие себя друг другу о Господе. Если вы крепче прочих, или телом, или разумом, – несите тяготы слабейших в блаженном уповании на Христа; а чего не имеет каждый: естественное ли благо, или силу, или разумение, или тщательность, или какое изобретение, – всецело да предаст себя братии и, если сподобился духовных дарований по благодати Христовой, будет с другими иметь общение всех благ для назидания и пользы самих себя, и ближних, и всех человеков. Ибо так исполняя закон Христов, соделаемся достойными вечной жизни!

А что делаем надлежащим образом касательно молитвы и Слова Божия, то ставится выше совершения всякой заповеди и добродетели, о чем свидетельствует и Сам Господь. Когда пришел Он в дом Марфы и Марии, и Марфа занималась служением, а Мария сидела у ног Господних и питала душу спасительным учением, то Марфа, жалуясь на сестру свою, что не помогает ей, сказала Господу: Господи… рцы да сестра моя придет и ми поможет… яко сестра моя едину мя остави служити; тогда Господь первое и главнейшее предпочел второму, сказав: Марфо, Марфо, печешися и молвиши о мнозе: едино же есть на потребу. Мариа же благую часть избра (Лк. 10, 40-42). Сказав так, Господь показал, что занятие Словом Божиим и молитвой есть важнейшее и первое дело, потому и дело служения Марфы принял Он ни за что. И Сам Он совершил дело служения, умыв ноги ученикам. Их Он также увещевал делать это, сказав: Аще убо Аз умых ваши нозе, Господь и Учитель, и вы должны есте друг другу умывати нозе. Образ бо дах вам, да якоже Аз сотворих вам, и вы творите (Ин. 13, 14-15). И еще: иже аще хощет в вас вящший быти, да будет вам слуга …Якоже и Сын Человеческий не прииде, да послужат Ему, но послужити, и дати душу Свою избавление за многих (Мф. 20, 26-28). Иже аще сотворит единому сих, Мне сотворит. Приемляй праведника во имя праведниче, мзду праведницу приимет (Мф. 10, 41). Да и апостолы, как видим в Деяниях, занятые телесным служением о трапезах, признали важнейшим для себя дело молитвы и служение Слову, ибо говорят: не угодно есть нам, оставльшым Слово Божие, служити трапезам, …и избрав мужы… исполнены Духа Свята… поставим над службою сею. Мы же в молитве и служении Слова пребудем (Деян. 6, 2-4). Видишь ли, как первое отличено от второго, хотя то и другое произрастает от одного доброго корня?

Потому молитва да предпочитается и предпоставляется у вас прочим заповедям, и да обращает на себя вашу тщательность. Только да делается все у вас из любви к Богу, с целью при помощи благодати достигнуть бесстрастной чистоты, – не телесной только, а как ни есть (всецелой), без рассуждения. Довольствуясь внешними действиями, или одними коленопреклонениями в молитве, или устным только псалмопением, постом или служением, совершаемыми не ради Единого Бога, по неведению возлагая упование на телесные только дела праведности, да не будем мы скрывать от себя самую действительность. А это – любовь к Богу, взыскуемая Богом во внутреннем человеке и возбуждаемая Духом. Напротив, цель, то есть любовь к Богу от чистой совести и искреннего расположения, да направляет нас во всех заповедях. Ибо когда постоянно и во всем имеется в виду эта цель, тогда прилагается старание, чтобы действовал в нас Дух. Вследствие же этого молитва наша соединяется с коленопреклонением, и служение исполняется богоугодно, и исполнение всех заповедей по действию Духа может быть нами совершаемо с чистотой и искренностью. Вот тогда вы и сподобитесь стать чадами Божиими и оказаться наследниками Богу, сонаследниками же Христу, быть сынами Небесного брачного чертога и именоваться братьями Христовыми по благодати Божией, согласно с неизреченными обетованиями всех Богодухновенных и Святых Писаний, – а это и есть цель и упование христиан. Ибо какими добрыми делами можно достигнуть этого, кроме тех, о которых говорили мы выше, предложив вместе многие свидетельства из Писаний, когда указывали высшую и совершенную цель благочестия? С любовью и упованием будем подвизаться во всякой добродетели, веруя, что сподобимся всего превышающего нашу природу и наши силы, обетованного по благоволению и благости Божией нелживым и истинным Богом, если только с каждым днем возрастаем о Господе, и преспеяние наше в добродетелях явно во всех нас. Если вполне и совершенно, с несомненной и всецелой верой надеемся, то возможно получить нам сыноположение Духа, через Которого в состоянии будем освободиться от страстей безчестия, и явных, и тайных, от грехов, совершаемых и деятельно, и в помысле. И таким образом, совершенно окончив подвиг, какой предположили себе по собственному своему произволению, сподобимся приобрести чистое сердце, которое ублажает Господь. В таком случае, сопребывая и общаясь с Духом, сподобимся стать чадами Божиими, сынами Царствия и братьями Самого Христа. С Ним будем царствовать, покоясь в бесконечные веки. Ему слава во веки веков! Аминь.

111. СЛОВО О ТОМ, ЧТО ВСЕГДА ДОЛЖНО ИМЕТЬ В МЫСЛЯХ ДЕНЬ ИСШЕСТВИЯ ИЗ НАШЕЙ ЖИЗНИ