Книги

Откровенные рассказы странника духовному своему отцу

22
18
20
22
24
26
28
30

«Боже мой, – размышлял я сам в себе, – каких дивных явлений силы Божией не бывает от этой молитвы! И как мудро и поучительно сие происшествие. Мальчика розга научила молитве да еще и послужила средством к утешению! Не те же ли розги Божии – наши скорби и напасти, встречаемые на молитвенном пути? А потому чего же мы боимся и смущаемся, когда показывает нам их рука Отца нашего Небесного, исполненного беспредельной любви, и когда сии розги научают нас прилежнее поучаться молитве и ведут нас к утешению неизреченному?»

Кончив эти рассказы, я сказал отцу своему духовному: «Простите меня, Бога ради, я уже много заболтался, а святые отцы беседу, хотя и духовную, но неумеренную, называют празднословием. Мне пора идти проведать моего иерусалимского спутника. Помолитесь о мне, окаянном грешнике, чтобы Господь по великому милосердию Своему устроил путь мой во благое».

«Вседушно желаю, возлюбленный о Господе брат, – ответил он, – чтобы любвеобильная благодать Божия осеняла путь твой и сопутствовала с тобой, как Ангел Рафаил с Товиею!»[ 30 ]

Три ключа ко внутренней молитвенной сокровищнице, обретенные в духовных богатствах святых отцов

В сердце моем скрых словеса Твоя (Пс. 118, 11).

Подобает уму тщатися всяцем ухищрением горе простертися

(Катафигиота гл. 19).

Если каждый имеет свои особенные свойства, наклонности и способности, то и достижение одной и той же цели совершается по различным направлениям, разными способами, руководствующими к оному. Так и достижение цели внутренних молитвенных действий бывает посредством многих к тому путей, как читаем в наблюдениях святых отцов.

Одни из сих способов общи как для успеха в молитве, так и для успеха в жизни христианской, как-то: безусловное послушание, как говорит Симеон Новый Богослов; труды доброделания и подвижничества, как возглашает Церковь в своих песнопениях: «деяние обрел еси, богодухновенне, в видения восход» (Тропарь священномученикам); молитва наружная о внутренней молитве: Господи! научи нас молиться (Лк. 11, 1); особенные благодатные воздействия, как, например: Капсокаливит, однажды приложившись к иконе Божией Матери, после двухгодичных докучаний Ей в молитве, вдруг ощутил сладость и теплоту, впавшую в сердце; юноша Георгий при простой молитве внезапно узрел внутренний свет и приял непрестанно самодействующую молитву, и тому подобное.

Есть и другие существенные способы к внутренней молитве, как бы непосредственно к ней относящиеся. Таковых три, как находим у святых отцов.

1. Частость призывания имени Иисуса Христа;

2. Внимательность к этому призыванию;

3. Вхождение внутрь себя, или, как выражаются отцы Церкви, вхождение ума в сердце.

Так как эти способы преимущественно скорейшим и удобнейшим образом отверзают внутри нас Царствие Божие и обнаруживают сокровище внутренней духовной молитвы в сердце нашем, то весьма прилично назвать их ключами к сему сокровенному ковчегу.

Ключ первый

Если количество ведет к качеству, то и частое, почти беспрестанное призывание имени Иисуса Христа, хотя вначале и рассеянное, может привести ко вниманию и теплоте сердечной; поскольку натура человеческая способна усваивать известное настроение посредством частого употребления и привычки. Чтобы научиться что-либо делать хорошо, надобно делать оное гораздо чаще, сказал один духовный писатель, и святой Исихий говорит, что частость рождает навыкновение и обращается в натуру (гл. 7). Это, как видно из наблюдений опытных мужей, бывает в отношении ко внутренней молитве таковым образом: желающий достигнуть внутренней молитвы решается часто, почти беспрерывно призывать имя Божие, то есть устно произносить Иисусову молитву: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного», иногда же сокращенно, то есть «Господи Иисусе Христе, помилуй мя», как учит святой Григорий Синаит. Он же присовокупляет, что сокращенное призывание удобнее для новоначального, впрочем, не отрицает и того и другого, советуя только нечасто переменять молитвенные глаголы, дабы удобнее приобыкнуть к призыванию. А чтобы и еще более возбуждаться к беспрестанному творению молитвы, учащийся полагает себе в правило, смотря по времени, известное количество раз призывать, то есть столько-то сотен или тысяч молитв по четкам проговаривать в день и ночь, не спешно, а изречисто, напрягая язык и уста. По некотором времени уста и язык упражняющегося получают таковое навыкновение и как бы самодвижность, что уже без особого усилия сами собою будут двигаться с изречением имени Божия, даже и без голоса. Далее к этому движению языка станет прислушиваться ум и постепенно очищается от рассеяния и приходит во внимание к молитве. Наконец, может последовать и снисшествие ума в сердце, как выражаются отцы, то есть ум, возвратившись в сердце, согреет оное теплотой божественной любви, и уже само сердце будет без понуждения, свободно, с неизреченной сладостью призывать имя Иисуса Христа и изливаться с умилением пред Богом беспрерывно, по сказанному: я сплю, а сердце мое бодрствует (Песн. 5, 2). О плодотворности частого умного призывания имени Иисуса Христа прекрасно выразился святой Исихий: «Якоже бо дождь, елико множае на землю сходит, толико и землю умягчает, сице и землю сердца нашего имя Христово от нас призываемо радостно творит и веселит, елико частейше призывается».

Хотя показанный способ, основанный на опытах и наблюдениях святых отцов, и достаточен к удобному руководству, чтобы достичь желанной цели внутренней молитвы, однако ж есть и еще способы высшие, как-то: внимание и введение ума в сердце. Этот первый способ приличествует преимущественно тем, которые еще не приобучились ко вниманию и еще неспособны успешно трудиться над сердцем, или же он может быть введением и предпутием к последующим способам. Впрочем, по разности свойств и способностей, кому что удобнее, тот то да и избирает, как говорит Никифор монашествующий.

Ключ второй

Внимание – это блюдение (хранение) ума, как выразился Никифор монашествующий, или внимание есть собрание ума к себе и углубление его в один какой-либо предмет, при оставлении всех посторонних мыслей и воображений. Сколь оное необходимо при занятии молитвою, о том уверяют святые Каллист и Игнатий, приводя слова преподобного Нила, что «внимание, ищущее молитву, непременно ее обрящет, ибо молитва вниманию последует скорее, нежели чему иному, о нем же тщатися подобает» («Добротолюбие», часть 2, гл. 24). Подобное этому пишет и святой Исихий: «Елико мысли крайне внемлеши, потолику с желанием Иисусу молитися будеши» (гл. 90); и еще: «Воздух сердечный радости и тишины исполняется от крайнего внимания» (гл. 91), которое «так необходимо для молитвы, как светильня для лампадного света» (гл. 102). Также и Никифор монашествующий, по изложении учения о внутренней молитве, наконец заключает, что если неудобно будет по показанному им образцу входить в сердце, то следует употребить всевозможное внимание при молитве, которое, без всякого сомнения, отверзет сердечный вход и разовьет внутреннюю молитву, что, как уверяет он, дознано из опыта. И Святое Писание подтверждает ту истину, что без внимания невозможно соединиться с Богом, говоря: упразднитеся и разумейте, яко Аз есмъ Бог.

Итак, желающий посредством внимания достигнуть внутренней молитвы должен держаться, насколько возможно, уединения, избегать бесед с людьми, молитву творить не поспешно и не помногу вдруг, а с некоторой расстановкой, углублять ум в молитвенные глаголы таким образом, как бывает при внимательном чтении книги, по возможности отгонять помыслы и всемерно внимать Иисусу, которого призывает, и Его умилостивлению, которого просит; иногда, сотворивши одну молитву, побезмолвствовать немного, как бы ожидая ответа Божия, стараться удерживать внимание и в случае рассеяния и всегда помнить, что ты решился для Господа пребывать в непрестанном внимании молитве, при очищении ума от помыслов.

Ключ третий