Важное отличие советской агиографии от православной в том, что Ленин и Сталин были последовательнее. То есть непримиримее. Ни секунды не сомневались в своем праве насиловать историю и убивать историков. Как и положено прирожденным вождям, выжигали все, что мешает их безграничной власти, и взамен лепили то, что их власть укрепляет, без колебаний рисуя везде, куда могли дотянуться, свою картину мира и искореняя альтернативы. Фанатики — очень подходящее в данном контексте слово. Но не безумцы. По крайней мере, в общепринятом смысле. В том, что касается насильственного захвата и удержания власти, их действия были очень даже рациональны.
Еще одно отличие — уже не в пользу советских вождей — в земном и, следовательно, бренном характере их мифологии. Царство Божие на небесах недоступно для эмпирической проверки и в ней не нуждается (кн. Жевахов смотрится слабовато со своим стремлением подпереть Чудо Господне газетами — кстати, по определению жидовскими). Царство Божие на земле совсем другое дело. Раньше или позже позолота сотрется, сказка столкнется с материальной действительностью и перестанет быть правдоподобной даже для самих ее изобретателей. Слепленная на ее основе общность поползет по швам. Поэтому выбор для идеократической номенклатуры прост: либо укреплять информационный забор и накладывать новые слои ваты, понемногу накапливая отставание и дичая (Иран, КНДР, Венесуэла, Куба, маоистский Китай, постсоветская Туркмения). Либо смягчать ригидность идеологии и режима (Китай Дэн Сяопина, брежневский СССР, Югославия Тито). В обоих случаях твердокаменная идеократия со временем отстает и деградирует. Разница лишь в большей или меньшей кровавости исхода — по сценарию Горбачева, Дэн Сяопина или Милошевича — Чаушеску.
23 декабря 1946 г. на встрече с группой редакторов своей «Краткой биографии» И.В. Сталин сформулировал весьма нетривиальную для марксиста мысль, трепетно зафиксированную членом редколлегии В.Д. Мочаловым:
«Марксизм — это религия класса. Хочешь иметь дело с марксизмом, имей одновременно дело с классами, с массой… Мы — ленинцы. То, что мы пишем для себя, — это обязательно для народа. Это для него есть символ веры!»[18]
В публичной обстановке он такого никогда бы себе не позволил. Но в кругу особо доверенных исполнителей почему бы не назвать вещи своими именами. Да, религия. Да, символ веры. Да, обязательно для народа. Чтобы народ за ценой не постоял.
Как бы новая, а по сути ископаемая псевдорелигия. Неоязычество? Есть кое-что общее, но не только. Все эти рога изобилия, чугунные гирлянды и лавры, гигантомания (небесной красоты вход в ЦПКиО и ВДНХ), варварские ритуалы вокруг мумии вождя, подземные дворцы метрополитена по стилю действительно напоминают дохристианские культы. То ли древний Шумер, то ли Египет, то ли греки с римлянами. Как, кстати, и у Гитлера, который в молодости писал пьесы про языческих героев, в зрелые годы увлекался мегаломанией и много рассуждал про несокрушимый германский дух, который попам так и не удалось укротить. Однако большая часть обрядов нового советского режима все-таки была в перелицованном виде позаимствована у церковников — о чем говорил и приснопамятный Ж. Сорель. Впрочем, зачем далеко ходить: Ленин и его окружение так часто повторяли формулу «кто не работает, тот да не ест», что советские люди воспринимали ее скорее как догмат марксизма, чем слова апостола Павла.
4 июня 1918 г., когда голод и экономический провал большевиков подступили уже к самым глазам, так что дальше, кажется, ехать некуда, Ленин откладывает в сторону псевдонаучную риторику марксизма про «высшую производительность труда освобожденного пролетариата» (с этими рассуждениями он охотно игрался до весны 1918 г.) и отступает прямиком к риторике псевдорели-гиозной. Зовет рабочие отряды «в крестовый поход за хлебом, крестовый поход против спекулянтов, против кулаков, для восстановления порядка». И тут же дает идеологически выдержанное разъяснение:
«Крестовый поход — это был такой поход, когда к физической силе прибавлялась вера в то, что сотни лет тому назад пытками заставляли людей считать святым. А мы хотим и думаем, и мы убеждены, и мы знаем. что передовые рабочие из беднейшего крестьянства считают теперь святым сохранение своей власти над помещиками и над капиталистами»[19].
Ну, и далее о задачах «сознательных проповедников Советской власти», которым надлежит «освящать» продовольственную войну большевиков, войну с кулаками и беспорядками. Ибо к бедноте надо идти «не только с оружием, направленным против кулаков, но и с проповедью…». Джихад, короче говоря. Священная непримиримая война.
В эмпирических наблюдениях епископа Варнавы (Беляева) над советской повседневностью повторяется эта же нехитрая мысль. Хотя с трудами марксиста Сореля он вряд ли был знаком. Тем не менее:
«…коммунизм есть злейшая, обезьянья, до мельчайших подробностей, карикатура на христианство, только в ней все навыворот и без Бога… Марксизм-ленинизм — это вывернутое наизнанку христианство и “поповщина”. Где было белое, там в коммунизме стало черное, и наоборот. Переменились только названия…»[20].
Нелегальный епископ перечисляет: у них демонстрация — у нас крестный ход; у них партсобрание — у нас служба; у них лозунги и портреты — у нас хоругви. Есть также свои мученики, свои «святые» (Павка Корчагин) и всем известные нетленные мощи. Даже уход из корпорации оформляется одинаково: коммуниста, перед тем как судить по уголовной статье, сперва исключают из партии — как священника лишают сана. По сути, это означает возврат к сословной структуре: для каждого сословия свое отдельное право. Сначала дело разбирается на корпоративном (партийном или церковном) суде, и, если корпорация не видит вины своего члена или считает ее незначительной, общегражданский суд может не беспокоиться.
От себя добавим еще пример. Если в русской избе красным углом назывался угол справа от входа, где располагались иконы, то в советское время Красным уголком стало именоваться помещение, где народонаселение в свободное от созидательного труда время могло повысить культурный уровень, знакомясь с выступлениями партийной прессы или разглядывая изображения вождей на кумачовым фоне.
О том же со своей стороны пишет и наш знакомый, кн. Жевахов:
«Большевистские плакаты, на которых начертано: “Религия — это яд”, являются с их стороны обычным приемом лжи. Потому что своя, очень крепкая и ужасная религия у них есть, во имя ее они борются, и если еще не провозглашают ее явно, то потому, что не пришло время открыть ее тайны непосвященным»[21].
Крайности сходятся: с обеих сторон признается религиозный, по сути, смысл нового Учения. Отсюда понятна партийная непримиримость к попам: речь о соперничестве в борьбе за право быть эксклюзивной опорой идеократиче-ского режима. С эпистемологической точки зрения прогресса точно нет: и там и там доминирует линейное мышление с плюсом на одном конце шкалы и минусом на другом. И, следовательно, бинарная картинка мира. Или мы, или они. Победитель получает все. Проигравшего распыляют.
В то же время при ближайшем рассмотрении обнаруживается небольшая разница — и опять не в пользу большевиков. Даже упертый товарищ обер-прокурора Синода неявно признает право читателя на другую, нерелигиозную точку зрения. Сталин подобных слабостей себе и народу не позволяет. Кроме того, в техническом смысле структура политических институтов при царе волей-неволей двигалась к разделению функций в европейском ключе: Богу богово, кесарю кесарево, слесарю слесарево, писарю писарево и т. п. Сталин же и большевики решительно ведут дело в противоположном направлении. Вождь объединяет в себе сразу все функции: Хозяин, Военачальник, Отец народов и Высший судия, Верховный жрец (пророк и интерпретатор единственно верного Учения), Гегемон и Демиург… Для подобного реверсивного хода необходимо преодолеть сопротивление естественного культурного разнообразия, накопленного предыдущими поколениями. Что по умолчанию означает обращение к упрощающему социальную структуру террору.
