Это обширное исследование демонстрирует, как современная русско-еврейская литература обращается с еврейской традицией после долгого периода ассимиляции, Холокоста и официального (полу)запрета на еврейство при коммунизме. Автор описывает процесс "переизобретения традиции", который начался в среде позднесоветского еврейского андерграунда 1960–1970-х годов и продолжается до настоящего момента.
Эволюция этого процесса объясняется тем, что еврейская литература создается для читателя "постгуманной" эпохи, когда знание о еврействе и иудаизме передается и принимается уже не от живых носителей традиции, а из книг, картин, фильмов, музеев и популярной культуры. Такое "постисторическое" знание является результатом не только политических катастроф и официального забвения, но также секуляризации и культурного ресайклинга традиций, характерного для эпохи (пост)модерна.
Автор помещает русско-еврейскую литературу в общие макрокультурные рамки эпохи и обращается к теории гуманитарной мысли последних десятилетий, включая культурную семиотику, работы о мифе, геопоэтику, теории культурной памяти, постпамять, постколониальные и постимперские исследования, а также наследие постструктурализма.
Это исследование представляет собой важный вклад в понимание того, как современная литература обращается с традицией в условиях современного мира и как знание о прошлом передается и переосмысливается в современном обществе.
